Свящ. В. Данилов История распространения католичества в русских землях до 1917 года - shikardos.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Свящ. В. Данилов История распространения католичества в русских землях до 1917 года - страница №1/3

Свящ. В. Данилов
История распространения католичества
в русских землях до 1917 года
Оглавление.

Предисловие
§1. Распространение христианства на русских землях до образования Киевской Руси
§2. Распространение христианства среди восточных славян от образования Киевской Руси до княжества Владимира Святого включительно (середина IX в.-1014 г.)
§3. Взаимоотношения Киевской Руси с христианской Церковью латинского обряда с 1054 г. ставшую называться католическою (от Ярослава Мудрого до монгольского нашествия на Русь 1019-1241 гг.)
§4. Распространение католичества среди восточных славян от монгольского нашествия до смерти Ивана Грозного (1241-1584 гг.)
§5. Воссоединение Церквей в Польско-литовском государстве в 1596 г. (Брестская уния). Первоначальная история Брестской унии (1596-1773 гг.)
§6. Взаимоотношения Московского государства с католической Церковью от смерти Ивана Грозного до воцарения династии Романовых (1584-1613 гг.)
§7. Взаимоотношения Московской Руси с католической Церковью от воцарения династии Романовых до смерти Петра I (1613-1725 гг.)
§8. Взаимоотношения России с католической Церковью от смерти Петра I до воцарения Александра I (1725-1801 гг.)
§9. Взаимоотношения России с католической Церковью от воцарения Александра I (1801 г.) до революции 1905 г.
§10. Указ о веротерпимости 1905 г. и его ближайшие последствия. Официальное оформление русской католической Церкви
§11. Обобщение
Приложение. Основные хронологические даты

Предисловие
Данная монография посвящена обобщению имеющихся на сегодняшний день некоторых изданий отечественной и польской литературы по вопросу проникновения и распространения католической Церкви на русских землях от первых веков нашей эры до русской февральской революции 1917 г.
Поскольку распространение католичества в России среди православного населения до 1905 г. было запрещено, то оно осуществлялось тайно. Этим объясняется недостаток исторических материалов на данную тему. Кроме того, недостаток исторических материалов объясняется и древностью темы и невозможностью в наших условиях использовать еще не изученные зарубежные архивы. Тем не менее в данной монографии вопрос распространения католичества на русских землях освещен в более широких хронологических рамках и более концентрировано к данной теме, чем в других отечественных публикациях.
Говоря о распространении католического исповедания в русских землях мы имеем ввиду прежде всего исконно русские земли, то есть земли, издавна населенные преимущественно русскими, украинцами и белорусами и длительное время входящими в состав русского государства.
Поэтому мы не рассматриваем распространение католической веры среди поляков, литовцев, латышей, армян и на занимаемых ими территориях, а также среди украинцев, оказавшихся в последствии в пределах Австро-Венгерской империи, разве что в связи с католичеством на исконно русских землях.
Несколько слов о терминологии в монографии. Используемое во многих библиографических источниках слово “Уния” мы заменяем словами “воссоединение Церквей”, а выражение “Униатская Церковь”, “униаты” соответственно словами “католическая Церковь и католики византийско-славянского обряда”, т.к. слово “Уния” на языке ее врагов имеет пренебрежительное звучание, и кроме того, на сегодняшний день не своевременно ибо в официальных документах униатская Церковь называется теперь католической Церковью византийско-славянского обряда.
В тексте монографии, в конце многих абзацев, предложений имеются в скобках цифры. Они означают порядковый номер списка использованной литературы, полное название которой помещено в разделе “Использованная литература”.
Во избежание недоразумений следует сказать, что распространение католичества на русских землях началось не после возникновения православной Церкви, не с принятием Киевской Русью православия, а с самого начала проникновения христианства на русские земли, т.к. католическая вера она же христианская вера и она существовала от основания ее Христом, еще до церковного откола в 1054 г. от христианства восточных церквей, получивших название православных.


§1. Распространение христианства на русских землях до образования Киевской Руси.

Христианство на Русских землях (Великороссии, Малороссии и Белоруссии) стало распространяться еще задолго до образования Киевской Руси.
Отголоски тех далеких времен распространения христианства на землях, заселенных в настоящее время русскими, украинцами, белорусами, является легенда о посещении народов этих территорий апостолом Андреем. Легенда рассказывает, что из города Синопа (расположенного на южном берегу Черного моря), пришел в Херсонес Таврический, иначе Корсунь (город на южном берегу Крыма) апостол Андрей. Желая из Крыма попасть в Рим, он отправился к устью Днепра, а оттуда поднялся по Днепру к Киевским горам, где переночевав, сказал: “Видите эти горы? Смотрите, ибо на этих горах воссияет благодать Божия, будет построен на них великий город и Бог воздвигнет на них многие церкви”. Затем, взойдя на горы, он помолился и на той горе, на которой впоследствии был построен Киев, поставил крест. Далее апостол Андрей поднялся к северу, в район современного Новгорода, наблюдал народное мытье в банях, пошел к варягам, а оттуда в Рим. Предание говорит, что якобы апостол Андрей в деревне Друзино, на реке Волхове, в 15 верстах = 16 км вниз от Волховской станции Николаевской железной дороги (т.е. по новому железной дороги Ленинград-Москва) оставил свой жезл. А название деревни Друзино произошло от слова “водружение” апостолом креста [1,2,3,6].
В конце 1 в. н.э. в Крыму в Инкерманских каменоломнях, недалеко от города Херсонеса (в вблизи современного Севастополя), называвшегося также Корсунь, работал в ссылке по повелению Римского императора Трояна (98-117) четвертый папа Римский (считая с ап. Петром) Климент I. Вместе с ним в ссылку последовали многие его ученики. Там они встретили много христиан, сосланных в Крым ранее. Находясь в ссылке, Климент продолжал проповедовать христианство, за что и был утоплен в Черном море в 101 г. н.э. [9].
Между Дунаем и Доном и на Крымском полуострове археологи находят монеты местных правителей с изображением на них креста, что свидетельствует о значительном распространении Христианства в скифских землях [4,5].
Кроме миссионеров здесь христианство распространяли вначале греческие пленники-христиане, захваченные в набегах на Римскую империю жителями Северного Причерноморья [4,5].
Христианство распространялось среди германского племени — готов, населявшего Северное Причерноморье в III-IV веках. На Никейском соборе в 325 г. от готов из Северного Причерноморья присутствовал епископ Теофил [4,6]. Известно, что в IV-V веке н.э. Константинопольский патриарх Иоанн Златоуст поставил готам епископом некоего Ульфила.
После ухода готов из Причерноморья на Запад, там остается часть славян, ранее находившихся в подчинении у готов.
В VI в. Византийский император Юстиниан I восстанавливает греческое господство в Крыму и поддерживает распространение христианства во всем Северном Причерноморье, пытаясь установить добрососедское отношение со славянами. Впоследствии славяне становятся постоянными союзниками Византийской империи.
В период иконоборчества в Византии (VIII в.) вожди католического и православного направления (например Федор Студит) указывали на Северочерноморские страны как на убежище от византийских императоров [4].
Еще до призвания к ильменским славянам варяжского князя Рюрика, еще до образования Киевской Руси, согласно известию, имеющемуся в житии св. Стефана Сурожского, некий Новгородский князь Бравлин принял христианство. Этому предшествовала нападение его в 790 г. на город Сурож (теперь Судак в Крыму), взятие его, разграбление города и церкви и последовавшая за этим болезнь князя. Князь испугался смерти и крестился со всеми своими боярами, вернув награбленное. Подобное же известие находим в жизнеописании св. Георгия (784-806), епископа Амастридского (город на южном берегу Черного моря) [2,7].
В VII, VIII, IХ веках на территории Хазарского государства, простиравшегося от Днепра до Волги и даже на Восток и включавшего в себя много народов, в том числе и славян, проповедывали христианство миссионеры из Византии и Закавказских государств. В VII в. в христианство был обращен Савирский хан Алп-Илитвер со своим народом. А через 100 лет в Причерноморье была образована Готская митрополия с шестью епархиями. В 860-862 г. в Хазарском государстве проповедывал христианство апостол славян Константин-Кирилл [6,12].


§2. Распространение христианства среди восточных славян от образования Киевской Руси до княжения Владимира Святого включительно (середина IХ в-1014 г.).

Вероятно, началом образования Киевской Руси надо считать вокняжение в Киеве варяжских князей Аскольда и Дира.
С образованием Киевской Руси взаимоотношения восточных славян с христианскими народами становятся более частыми. Этому способствуют, в частности, военные походы славян во главе с русскими князьями из рода Рюрика на христианское государство Византию и развитие торговых и дипломатических взаимоотношений Киевской Руси с соседними христианскими государствами: с Польшей, Византией, со скандинавскими христианами.
Так, Киевские князья Аскольд и Дир, после их неудачного похода на Царьград (теперь Стамбул в Турции) в 866 г., приняли христианство и на месте могилы Аскольда некий Ольма поставил Церковь [2,7].
После похода русских на Царьград в 866 г., царьградский патриарх Фотий посылает в Киев греческого епископа для приобщения Киевских славян к христианству, но попытка эта окончилась неудачей. Неудачна была и попытка христианизации всей Руси при патриархе Игнатии (867-877), вставшего на место Фотия и направившего на Русь для проповеди христианства архиепископа, хотя последнему и удалось обратить в христианство многих русских.
Тем не менее, несмотря на эти неудачи, торговые отношения и войны с греками, а также служение варягов в греческих войсках — все это способствовало проникновению христианства среди восточных славян.
Кроме влияния на Киевскую Русь христианства восточного, греческого обряда со стороны Византии, распространялось среди восточных славян и христианство латинского, западного, римского обряда, т.к. многие варяги, приезжавшие в Киевскую Русь из Скандинавии уже были христианами латинского обряда.
Ко времени заключения Киевским князем Игорем в 944-945 г. договора с греками, в его дружине было уже много христиан, присягавших в отличие от язычников в церкви [7]. К этому времени в Киеве уже существовала Церковь пророка Илии.
В 954 г. принимает в Царьграде христианство по греческому обряду жена князя Игоря, Ольга, получив в крещении имя Елена.
В 959 г. Ольга посылает к немецкому королю, будущему императору Оттону I послов, прося прислать епископа и священников для крещения Руси в латинском обряде. В связи с этим для Киевской Руси был поставлен епископом Либуций из монастыря св. Альберта около Майнца, но тот вскоре умер, не выехав в Киев. На его место был поставлен другой монах — Адальберт из монастырского братства св. Максимина в Трире, прибывший в Киев в 961 г. Но застав на Киевском престоле вместо Ольги ее сына Святослава — язычника, ничего не совершив, вынужден был вернуться на родину. Некоторые же спутники его при путешествии на Русь были убиты. Вернувшись на родину Адальберт в 968 г. возглавил Магдебургское епископство, созданное специально для славян [2,4,6,7].
После смерти князя Святослава (972 г.), в правление его старшего сына Ярополка (942-980), около 979 г. в Киев приходили послы от папы с предложением принять христианство по латинскому обряду [2,7,8,20].
Позднее, в правление Владимира, до принятия им христианства по византийско-славянскому обряду, к нему также прибыли послы от папы с предложением крещения Руси в латинском обряде, но Владимир отказался [2,8].
Имеется известие (из собрания скандинавских саг “Хаймскрингла”, в саге, посвященной Олафу Тригвасону), что Олаф Тригвасон, ставший норвежским королем и введший в Норвегии христианство, вначале служил у Киевского князя Владимира до принятия им христианства, был в Царьграде, принял христианство от греков и склонял к христианству Владимира еще до 988 г. [20].
В 987 г. Киевский князь Владимир крестился по византийско-славянскому обряду сам, а в 988 г. начал крещение населения своего государства — Киевской Руси [2].
Духовенство для обращения в христианство своего народа он пригласил частично из Херсонеса (в Крыму), частично из Болгарии, бывшей в то время, в церковном отношении, независимой от Константинопольского патриарха территорией (Константинополь — это то же, что и Царьград).
Болгарское духовенство принесло на Русь обряды и литургические книги на славянском языке. Болгарскому же духовенству Владимир доверил высшие церковные должности [4].
Таким образом, русская Церковь вначале была в значительной степени свободна от Константинопольского (Царьградского) патриарха.
В последующие годы своего правления Владимир поддерживал постоянный контакт с Западной Церковью (т.е. с Церковью латинского обряда), неоднократно принимая посольства от Апостольски столицы (из Рима) в 988, 991, 1000 годах и посылая послов из Киева в Рим в 994, 1001 годах [4].
Так в 988 г. посольство папы Иоанна ХV доставило в Киев реликвии папы Климента I (убитого в 101 г. в Херсонесе), для которых Владимир Святой поставил в Киеве особую церковь, названную именем этого святого.
В 1007 г. на Русь прибывает св. Бруно (Брюнон) с 11 монахами. Хорошо принятый св. Владимиром и вскоре отправившийся проповедывать христианство к печенегам [2,4,7,8,10,20].
Узнав о контактах св. Владимира с папою, Константинопольский патриарх увещевал св. Владимира прекратить их, мотивируя это отступлением пап от обычаев Вселенской = католической Церкви [7].
Из этого видно, что еще до официального разрыва отношений между Византийскою и Римскою Церквями, Константинопольские патриархи старались подорвать у восточных славян авторитет Римской (т.е. латинского обряда) Церкви и доверие к ней.


§3. Взаимоотношения Киевской Руси с христианской Церковью латинского обряда (с 1054 г. ставшую называться католическою) от Ярослава Мудрого до монгольского нашествия на Русь (1019-1241 г.г.)

Итак, Киевская Русь в 988-990-х годах приняла христианство в византийско-славянском обряде, который называют еще греческим или восточным. В административном отношении она была подчинена Константинопольскому патриарху с местопребыванием последнего в столице Византийской империи Константинополе — Царьграде (теперь называется Стамбулом).
В то время еще не было разделения христианства на православие и католичества и термины православная=ортодоксальная и католическая=вселенская принадлежали как восточной части христианства (будущей православной Церкви), так и западной части христианства (будущей католической Церкви).
Вся христианская Церковь того времени представляла собою единое целое. Отдельные ее части находились под руководством: римского папы (латинская = западная Церковь), Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского и Константинопольского патриархов.
Каждая из названных частей Церкви в литургическом, обрядовом, административном, каноническом отношении были автокефальны (т.е. самовозглавлялись: “авто” — сам, “кефале” — голова).
Но в вопросах определения догматических положений из учения Церкви, в определениях вопросов веры и морали, т.е. в доктринальном отношении решающее слово принадлежало Римской Церкви, в лице ее видимого руководителя — римского папы.
Поэтому от начала своего существования русская Церковь в доктринальном отношении, т.е. в самом главном, была зависима от видимого главы христианской Церкви, от ее вселенского патриарха — римского папы, и, вероятно, можно сказать, что в известной степени подчинена ему через посредство Константинопольского патриарха.
Как же складывались отношения между русским христианством и христианами латинского обряда, которые после Церковного раскола 1054 г. стали называться католиками, сразу после принятия Киевской Русью христианства?
Лучше всего эти взаимоотношения характеризуются брачными взаимоотношениями владетельных, знатных родов, принадлежавших к различным, в обрядовом отношении, христианским Церквам.
Так, Киевский князь Ярослав Мудрый породнился с владетельными родами, принадлежавших к западному обряду христианства (с будущими, католиками). Его дочь Анна стала женой французского короля Генриха I, его сестра Доброгнева вышла замуж за польского князя Казимира. Сын его Изяслав женился на сестре Казимира. Его дочь Елизавета вышла замуж за Гарольда — норвежского короля, Анастасия — за венгерского короля Андрея. Его двое сыновей женились на немецких княжнах [7,10].
Эти браки свидетельствуют о хороших взаимоотношениях Киевской Руси с западными христианами.
Ярослав Мудрый продолжал поддерживать и связи с Апостольской столицей. Так, желая поставить митрополитом Киевской Руси патриарха болгарского происхождения, находившимся под влиянием Рима, Ярослав Мудрый вступает в контакт с папой Бенедиктом VIII (1012-1014) [4].
Стремясь к независимости от Константинопольского патриарха, в 1051 г. Ярослав, на основании собрания русского епископата, ставит митрополитом Киевской Руси (то есть главой русской Церкви) своего кандидата — епископа Иллариона [4,7].
В 1054 г. произошел Церковный раскол, при котором единая христианская Церковь раскололась на православную во главе с Константинопольским патриархом и на католическую во главе с папой.
Так как митрополитом Киевской Руси, то есть главою русской Церкви, в то время был русский — Илларион, поставленный против воли Константинопольского патриарха Керуллария, то русская Церковь первоначально в расколе не участвовала и сохраняла единство с Апостольской столицей.
Римские послы, отлучившие от Церкви патриарха Керуллария, отправились в Киев, для ликвидации в Киевской Руси влияния Константинопольского патриарха Керуллария.
К сожалению 1054 год — год церковного раскола был одновременно годом смерти Киевского князя Ярослава Мудрого, и наступившая после его смерти политическая раздробленность Киевской Руси (борьба за власть между сыновьями Ярослава Мудрого) делала невозможным осуществление единых действий в русском обществе — одни князья склонялись к Западу, другие к Византии [4].
После смерти Ярослава Мудрого первый из русских князей, сохранивший церковное единство с Западом был сын Ярослава, великий князь Киевский — Изяслав (+1078). Изгнанный дважды из Киева, он искал помощи у племянника своей жены польского короля Болеслава Смелого, второй раз у германского императора Генриха IV и даже у самого папы Григория VII с помощью своего сына Ярополка, посланного с этой целью в Рим. В результате этого Апостольская столица возвела Киевское княжество в королевство, одновременно взяв его под свою защиту и просила польского короля Болеслава Смелого оказать Изяславу помощь, что тот и сделал. Характерно, что папское послание к Изяславу выдержано в таком стиле, как будто бы Киевская Русь полностью принадлежала к странам западного христианства и ничего общего не имела с отколовшейся от церковного единства Византией. Сын Изяслава, Ярополк — князь Владимирский, также сохранял свою верность Апостольской столице.
Церковное единство с Римом сохранялось и при Киевских князьях Всеволоде Ярославовиче (1078-1093) и Святополке Изяславовиче (1093-1113). Выражением этого единства было установление русской Церковью праздника перенесения останков св. Николая из Мир Ликийских в Бари, в южной Италии, совершенного в 1087 г. папою Урбаном II. В Византии же этот праздник, вероятно по причине ее откола от церковного единства, не известен. День этот, перенесения останков св. Николая до сих пор отмечается русской Церковью 9 мая.
О единстве в это время русской Церкви с Апостольской Столицей свидетельствует и тот факт, что дочь великого Киевского князя Всеволода Ярославовича (1078-1093), Евпраксия-Адельгейда в 1089 г. стала императрицей Священной Римской империи. Поссорившись со своим мужем Генрихом IV в Вероне, она бежит в Каноссу к Матильде Тосканской и ищет защиты у папы. Папа Урбан II расторг ее брак с мужем. Она была участницей соборов католической Церкви в Констанце (1094 г.) и в Льяченце (1095 г.), выступая в качестве свидетельницы по делу ее бывшего мужа императора Генриха IV. В последствии она вернулась в Киев, где в 1106 г. стала монахиней и через 3 года умерла (20).
Около 1091 г. русские источники сообщают о прибытии от папы из Рима в Киев реликвий святых, привезенных неким “Федором Греком — митрополитом”. Польский историк Церкви Уминьский считает, что Федор Грек был или послом русского митрополита в Апостольской Столице или послом последней в русской Церкви или даже митрополитом греко-итальянского происхождения, присланным папой для Киева по просьбе Киевского князя. Последнее он считает весьма вероятным, т.к. исторические источники не показывают ни одного Киевского митрополита, относящегося к этому времени, как будто бы его и не было [4].
В это же время с титулом митрополита выступает епископ Переяславля, Ефрем, сторонник церковного единства с Западом и противник зависимости русской Церкви от византийский патриархов [4].
Откол Византийской Церкви от Апостольской Столицы вызвал также раздвоение и в русском обществе, среди князей и духовенства. Одни были за единство с Апостольской Столицей, другие с Константинопольским патриархом.
Так, Киево-Печерский монастырь, возникший при Ярославе Мудром в 1051 г., весь XI век и первые десятилетия XII в. был настроен более за единство с Апостольской Столицей и враждебен к Византии. Католическое направление монастырю дано было его игуменом Феодосием (+1074), всегда верным великому князю Киевскому Изяславу Ярославовичу, находившемуся в единстве с папой Григорием VII, как и его приемники по отношению к Киевским князьям до 1125 г. С этого времени Киево-Печерский монастырь постепенно переходит на сторону Византийского православия [11].
Слово”, написанное, якобы игуменом Киево-Печерского монастыря Феодосием против католической Церкви в 1062-1079 г.г., написано, как выяснил историк русской православной Церкви, Е. Голубинский, не им, а греком Феодосием ([2], том 1, ч.1 стр.135,140,859,860).
В Церковной иерархии русского происхождения было, по всей вероятности, много сторонников единства с Апостольской Столицей. Кроме митрополита Иллариона (1051-1055), жившего при Ярославе Мудром, к таковым относятся: митрополит Георгий (1072-1073) [11], митрополит XII в. Клим Смолятич, провозглашенный независимо от Константинопольского патриарха, главою русской Церкви на синоде русских епископов в 1147 г., созванном противником Византии князем Изяславом II, внуком Владимира Маномаха (+1154). Однако, вскоре Изяслав II умер и митрополит Клим вынужден был оставить свою должность. Новый митрополит, поставленный Константинопольским патриархом отлучил Клима и Изяслава II от Церкви и отменил введенные Климом богослужения и посвященных им священников посчитал недействительными [4].
Возникшая в это время летопись Нестора не имеет антикатолической направленности. Переписка митрополита Иоанна (1077-1088) с духовенством латинского обряда выдержана в спокойном тоне без антиримских выпадов [11].
Большую помощь в сохранении единства русской Церкви с Апостольской Столицей сыграли разбросанные по Руси церковные храмы латинского обряда, особенно в Киеве, Новгороде, Смоленске, в Галицко-волынской Руси. Они строились для западноевропейских купцов. В Киеве был даже монастырь латинского обряда “Наисвятейшей Девы Марии” населенный ирландско-шотландскими монахами [4].
Одновременно со стремлением к единству Руси с Апостольской Столицей существуют стремления к отрыву от нее. Главными проводниками этой линии выступают, назначенные Константинопольским патриархом Киевские митрополиты греческого происхождения. Первые из них еще считаются с настроением русских князей и духовенства, сохраняя верность церковному единству, но уже митрополит Иоанн III (1088-1089) говорит, что выдавать княжеских дочерей замуж в народы, причащающиеся пресным хлебом — дело языческое и за это угрожает церковными наказаниями. Правда, правивший в это время князь Всеволод (1078-1093), сын Ярослава Мудрого, брат Изяслава I, мало считается с запретами митрополита. Сам он был женат на христианке латинского обряда, а свою дочь Евпраксию выдал вначале за германского маркграфа, а потом за императора Священной Римской империи Генриха IV, а сына женил на англичанке.
В Новгороде, а позднее в Киеве правил племянник Ярослава Мудрого — Святополк Изяславович (1093-1113), сын польки, дочери Мешко, а сын его был вначале женат на дочери св. Владислава Венгерского, а потом на дочери Владислава Германа (польского). Из дочерей же его одна вышла за Болеслава Кривоуста, другая — за венгерского королевича, а третья — за поляка Петра Власовича из Скшына.
В 1104 г. Киевским митрополитом становится грек Никифор (1104-1121), поведший против Запада яростную пропаганду. Он заявил, что православные с католиками не должны вместе ни пить, ни есть, ни даже здороваться. А если есть и пить раздельно невозможно, то только за отдельными столами и из отдельной посуды.
В условиях того времени, при иерархической зависимости Русской Церкви от Византии, в ней победило Византийское влияние. Преемники митрополита Никифора сумели привить русскому духовенству ненависть к Западу. В последствии она все более возрастала по причине провизантийской деятельности Киево-Печерского монастыря и высшего православного духовенства, столкновений с немецкими рыцарями в Прибалтике и в Северо-западной Руси, изоляции Руси от Запада из-за нашествия и порабощения Руси монголами в первой половине XII в. до 1380г. (Куликовская битва) и последующей борьбы России с Польско-Литовским государством за белорусско-украинские и русские земли.
Сейчас трудно точно определить дату полного отпадения Русской Церкви от единства с Апостольской Столицей. Во всяком случае, как пишет И. Пирлинг — иезуит, в своей книге “Россия и папский престол”, М.,1912 г., в 1130 г. св. Бернард Клервосский уже мечтал о возвращении Руси к единству с Апостольской Столицей. Следовательно, русская Церковь к этому времени уже отпала от единства с Римом [10].
О существовании к этому времени разрыва между русской Церковью и Апостольской Столицей свидетельствуют такие факты, как сожжение в 1154 г. католического храма латинского обряда в Переяславле (около Киева) и заключение в тюрьму в 1173 г. Киевским князем Ярославом Изяславовичем, в Киеве католических священников и монахов и других католиков [10].
Потеряв Русь, Апостольская Столица делает попытки восстановить единство с русской Церковью. Уже папа Александр III (1164-1166) посылает на Русь епископа для выяснения различий русского и католического вероисповеданий [8].
В 1169 г. папские послы при княжении Андрея Боголюбского, опять посещают Русь.
Папа Иннокентий III пытается воссоединить Галицко-волынское княжество с католической Церковью посредством его князя. Романа Мстиславовича, обещая ему королевскую корону и политическую помощь. С этой целью к Роману в 1204 г. прибывает папский легат с предложением о воссоединении Церквей, но предложение это принято не было [4,20].
В 1207 г. папа Иннокентий III издает Апостольское послание, в котором призывает русских епископов к восстановлению церковного единства и сообщает о высылке с этой целью на Русь кардинала Виталиса. Но посольство это успеха не имело.
Со смертью князя Галицко-волынского княжества — Романа Мстиславовича в 1205 г., после длительной борьбы за власть в нем, оно захвачено было в 1214 г. венгерским королем Андреем II, который на короткое время воссоединил русскую Церковь Галиции с Апостольской Столицей и обязался направить русских епископов с подвластных ему территорий на XII Вселенский собор в Рим в 1215 г. Но совершенное Андреем II воссоединение Церквей было чисто политическим актом. Оно не сопровождалось обсуждением доктринальных и литургических проблем и скоро было разорвано князем Мстиславом Удалым отобравшим в 1219 г. Галич у венгров. [11]
Инициативу Иннокентия III в деле воссоединения Церквей продолжили также папа Гонорий III, призвавший в 1224 г. к воссоединению с Апостольской Столицей русских князей, а папа Григорий IX в 1231 г. призвал к единству в вере и к послушанию Апостольской Столице “Юрия, царя Руси”, т.е. Юрия Всеволодовича — великого князя Владимирского — сына Всеволода III. Но все эти призывы не дали результатов [7,8,11].
Одновременно с попытками к воссоединению русской Церкви византийско-славянского обряда с Апостольской Столицей, на территории Киевской Руси разворачивают миссионерскую деятельность по обращению в христианство латинского обряда доминиканцы и францисканцы.
В 1228 г., осенью доминиканец св. Яцко с товарищами отправляется на Русь. Главной своей базой они избирают Киев, где основывают доминиканский конвент (руководящий орган) — и получают разрешение у князя Владимира Рюриковича на постройку около Киева монастыря Девы Марии. Доминиканцы обосновываются во многих городах Руси В конце XIII в. при церкви св. Иоанна Крестителя, во Львове основывается постоянный монастырь. В 1390 г. основан монастырь в Луцке (на Волыни). Всего к концу XIV в. в Молдавии и на Руси было основано 10 доминиканских монастырей [4,13]. Доминиканец Юлиан летом 1236 г. дошел даже до поселений племени мордвы, т.е. до Волги [20]. Однако миссионерская деятельность доминиканцев на Руси встретила сильное сопротивление. В 1233 г. доминиканцы были изгнаны из Киева. Подобная же участь постигла и доминиканцев, проповедывавших в Ростово-Суздальской Руси. В 1237- 1241 гг. миссионерской деятельности доминиканцев на Руси мешало монгольское нашествие. Активно действовали и миссионеры-францисканцы. Предание говорит, что уже в 1235 г. они действовали в Перемышле и при первом монгольском нашествии дали мучеников, как и доминиканцы [4].


§ 4. Распространение католичества среди восточных славян от монгольского нашествия до смерти Ивана Грозного (1241-1584 гг.)
А. Первые годы после монгольского нашествия. Контакты Апостольской столицы с русскими князьями: Даниилом Галицким, Александром Невским и другими.
В связи с угрозой монгольского нашествия на христианские народы Европы в 1245 г. в Лионе состоялся XIII Вселенский собор католической Церкви. Собор, кроме внутрицерковных дел, выработал ряд мер по предотвращению монгольского нашествия на страны Западной и Центральной Европы. На соборе присутствовал русский архиепископ Петр, бежавший из Руси от монголов, сторонник единства с Римом, тогдашний Киевский митрополит. Поставил его Киевским митрополитом, независимо от Константинопольского патриарха, князь Михаил Всеволодович, князь Черниговский, владелец Киева, убитый в 1246 г. монголами, который также был сторонником независимости русской Церкви от Византии и ее воссоединения с Апостольской Столицей [4,11,20]. Архиепископ Петр проинформировал собор о разрушительных последствиях монгольского нашествия на Руси, в Польше и Венгрии.
С целью предотвращения нашествия монголов на Западную и Центральную Европу была сделана попытка обратить монголов в христианство. Для этого папа выслал к монголам весной 1245 г. две францисканских и одну доминиканскую миссии. Наиболее удачной была миссия из францисканцев Иоанна из Плано Карпини. [4]
По пути на Дальний Восток эта францисканская миссия встретилась в Кракове с князем Волынского княжества Васильком и посетила резиденцию Галицкого князя Даниила, где вела переговоры с князем Васильком и с русскими епископами о воссоединении Церквей. Переговоры на эту тему возобновились после возвращения этого посольства от монголов.
Русские князья Даниил и Василек согласились на воссоединение Церквей при условии помощи от западных христиан против монголов. При этом, еще до окончания переговоров о воссоединении Церквей, князь Даниил обратился к папе Иннокентию IV с просьбой о взятии его княжества под опеку cв. Престола. Папа ответил на эту просьбу согласием, принял Юго-Западную Русь под опеку св. Престола в 1246 г. и уполномочил инфляндского архиепископа Альберта (+1273 г.) в должности легата Апостольской Столицы на Русь, с поручением распространения на Руси воссоединения Церквей и освобождения Руси от монгольского ига. Одновременно с этим ко двору кн. Василька папа командировал двух миссионеров доминиканцев. В течении переговоров о воссоединении Церквей обе стороны пришли к согласию, что русская Церковь сохраняет свой обряд и язык литургии, которыми она пользовалась до сих пор, и признает первенство Апостольской Столицы (1247). Соглашением предусматривалась помощь западных христиан для освобождения русских земель от монгольского ига и разрешение на завоевания земель язычников-литовцев и ятвягов. Папа также запретил крестоносцам приобретать имения в русских областях без разрешения Даниила.
Воссоединение Церквей формально осуществилось в 1247 г. В середине XIII в., с разрешения князя Даниила, на Русь был поставлен католический епископ латинского обряда Герард (+1256 г.) с местонахождением в бенедиктинском монастыре в Опатове. В 1253 г. папа Иннокентий IV призвал христиан Богемии, Моравии, Сербии, Померании, а в 1254 г. христиан Ливонии, Эстонии и Пруссии к крестовому походу против монголов.
В 1254 г. Даниил по поручению папы был коронован в Дрогочине папскими легатами королем. Папа осудил хулителей православной веры греческого обряда и обещал созвать собор для воссоединения Церквей [4,7,8,11].
К сожалению крестовый поход против монголов не оправдал ожиданий и в 1257 г. король Даниил расторг воссоединение Церквей, и после нескольких лет борьбы с монголами вынужден был им подчиниться.
Были попытки привлечь к воссоединению Церквей и церковные общества Новгорода и Пскова. Так, Б. Я. Рамм сообщает, ссылаясь на источники, что в августе 1225 г. Новгород и другие близлежащие к нему города послали в Ригу, к папскому легату Вильгельму Моденскому послов с просьбой утвердить мир, давно заключенный с тевтонским орденом. Послы высказали пожелание принять здравое (католическое) учение и отречься от заблуждений, в которых они оказались из-за недостатка проповедников [20, стр.114].
При своем пребывании среди монголов монах Иоанн из Плано Карпини завязал близкие отношения с князем Ростово-Суздальского княжества, Ярославом Всеволодовичем — отцом Александра Невского, прибывшего в Золотую Орду в качестве монгольского вассала. По словам Иоанна, князь Ярослав воссоединился с Апостольской Столицей, т.е. стал католиком. Иоанн обещал князю помощь против монголов [4,7,8,10,11].
Как пишет Б. Я. Рамм, ссылаясь на источники, в мае 1246 г. имеется 7 посланий Апостольской Столицы, повествующих о воссоединении с католической Церковью русского князя Ивана Всеволодовича, ставшего великим князем после гибели на реке Сити Юрия Всеволодовича. Иван Всеволодович был стародубским князем (на реке Клязьме близ Суздаля). Ярослав Всеволодович принял в монгольской столице Каракоруме католичество. Некий Бзовет, не указывая источника, сообщает, что Ярослав принял от Иоанна из Плано Карпини монашеское платье и устав св. Франциска и сделал большие успехи в монашеской жизни и святости [20, стр.161]. Дальнейшие переговоры о воссоединении Церквей Ярослав доверил брату Ивану Стародубскому.
Папа повелевает своему легату Пруссии, Ливонии и Эстонии Генриху доставить на Русь епископов из доминиканцев, францисканцев и из других монашеских орденов и из священников. Двух доминиканцев — Алексея и еще одного, папа направляет к королю Руси для постоянного пребывания при нем. Король же уведомляется об отправке к нему этих монахов [20].
Позднее, Александру Невскому было сделано папою Иннокентием IV предложение воссоединиться с Апостольской Столицей и оказать ему помощь против монголов силами тевтонского ордена.
Ответ Александра Невского неизвестен, но, вероятно, был благожелательным, т.к. второе послание папы свидетельствует о том, что как будто бы Александр Невский стал католиком. Письмо папы начинается словами: “Открыл Господь духовные очи твои”. Александр же Невский в 1248 г. не только согласился на воссоединение Церквей, но даже дал указание о создании епископства латинского обряда в Пскове.
8 февраля 1252 г. к Александру Невскому пришли кардиналы Галд и Гемонт, предложившие Александру изучить учение католической Церкви. Послы передали слова папы: “Слышали мы о тебе, князь, что ты честен и дивен, и велика земля твоя: поэтому прислали мы к тебе от двенадцати кардиналов двоих самых умных — Галда и Гемонта, да послушаете учения нашего”. В письме папа сообщает, что отец Александра Невского воссоединился с католической Церковью, будучи в Орде [7]. Но Александр Невский отказался от воссоединения Церквей. Вероятно, этому помешали немецко-шведские завоевания в Прибалтике и монгольское иго на Руси [11].
Есть основание считать, что племянник Александра Невского, Тверский князь Михаил Ярославович — сын Ярослава Ярославовича имел доверительные отношения с Апостольской Столицей.
В этом ему было предъявлено обвинение монголами: “Ты хотел бежать к немцам с казною, и казну в Рим, к папе отпустил”, в связи с чем он и был убит в Золотой Орде.
Б. Кратковременное воссоединение католической и православной Церквей на XIV Вселенском соборе в 1274 г.
В то время как на территории России во всю хозяйничали монголы, на состоявшемся в Лионе в 1274 г. XIV Вселенском соборе католической Церкви произошло кратковременное воссоединение православной и католической Церквей.
Инициатором воссоединения выступил Византийский император Михаил VIII Палеолог (1259-1282), который с целью сохранения за собой приобретенных территорий после разгрома им латинской империи, предложил восстановление Церковного единства.
На соборе греки теоретически признали исхождение Св. Духа от Отца и Сына, главенство папы и право апелляции к Риму как к высшей инстанции, сохранив собственные обряды и тогдашний свой символ веры.
К сожалению, церковное воссоединение было лишь политическим актом при отсутствии желания воссоединения у большинства греческого духовенства, воссоединения практически не произошло.
Папа Николай III (1277-1280) не учел этого обстоятельства и желая углубить воссоединение, потребовал от греков включения в их символ веры “филиокве”, т.е. похождение Св. Духа от Отца и Сына, что превышало решения XIV Вселенского собора в данном вопросе. Положение еще осложнилось интригами европейцев — Карла Анжуйского из Сицилии — против Константинополя, желанием отобрать у греков земли бывшей латинской империи. Кроме того, 18 ноября 1281 г. папа Мартин V (1281-1285) экскомуниковал Византийского императора Михаила VIII за его неискреннее поведение в вопросе воссоединения Церквей. В ответ на это император Михаил VIII вычеркнул из диптиков папское имя (т.е. папу перестали поминать в богослужении греческой Церкви). После смерти Михаила VIII (+1282), сын его Андроник, став императором, немедленно разорвал воссоединение Церквей. Таким образом, церковное единство в 1282 г. было разрушено снова [4,6].
8 лет воссоединения Церквей слишком малый срок, чтобы оно могло отразиться на взаимоотношениях русской Церкви к Апостольской Столице, тем более, что русская. Церковь находилась на землях, покоренных монголами. Во всяком случае данных о влиянии лионского воссоединения Церквей на русскую Церковь нет.
В. Новые переговоры о воссоединении Церквей на высшем уровне. Попытка воссоединения Церквей в Польско-Литовском государстве.
Несмотря на неудачи в воссоединении Церквей, Апостольская Столица продолжала стремиться к восстановлению Церковного единства. Поэтому папы всегда прислушивались ко всем предложениям такого рода, идущих с Востока.
Предложения эти делали всегда властьимущие, главным образом, по политическим мотивам вызванным или внутренней борьбой за власть или внешней опасностью.
Начиная с папы Иоанна XXII переговоры о церковном воссоединении с византийскими императорами шли в 1326, 1333, 1339, 1343, 1347, 1355, 1367 годах. Однако, в этих переговорах не доставало взаимного доверия. Императоры каждый раз давали большие обещания, но лишь на будущее, добиваясь за это немедленной помощи войсками и деньгами. Апостольская Столица хотела вначале иметь доказательства искренности в намерении к церковному воссоединению, что эти намерения вызваны не временными расчетами, ибо бывало, что в моменты наибольших трудностей императоры соглашались на все, а при удачах ото всего отрекались.
Наиболее оживленные переговоры по воссоединению Церквей с надеждой на прочное воссоединение произошли при папе Климентии VI (1342-1352) в 1347-1352 годы. Папа хотел даже созвать собор по вопросу воссоединения Церкви, на чем настаивал захвативший византийский престол. Иоанн Контакузен (1341-1355), обещавший послушание собору. Осуществлению этого проекта помешала смерть папы [4] и свержение Иоанна Контакузена [6].
В дальнейшем император Иоанн V Палеолог (1355-1391) давал большие обещания, относительно послушания Апостольской Столице, но как только вожди Западноевропейских стран не откликнулись на призыв папы Григория XI помочь грекам в борьбе с турками, так император забыл о своих обещаниях.
В 1364 г. император вновь посылает послов к папе Урбану V с предложением воссоединения Церквей и сам со своей семьей воссоединяется с Апостольской Столицей. Но и на этот раз, несмотря на призыв папы Григория XI, западноевропейские монархи и князья не помогли грекам против турок.
Император Мануил II Палеолог (1391-1425) умолял папу Бонифация IX в помощи против турок. Папа призвал в 1398 г. князей к немедленной организации крестового похода на помощь грекам против турок. Но император Мануил напрасно ожидал помощи от Венеции, Франции и Англии и только пленение турецкого султана Баязета Тамерланом отсрочило захват Византии турками. Папа Иннокентий VII в 1405 г. вынужден был с горечью признать, что все усилия оказать помощь погибающему греческому государству оказались тщетны [6]. В самой Греции шла ожесточенная борьба между сторонниками воссоединения Церквей и их противниками -— хранителями “чистоты” православия.
Была сделана попытка осуществить воссоединение русской Церкви с Апостольской Столицей в пределах Польско-Литовского государства. С этой целью, избранный вопреки Константинопольскому патриарху, в Киевские митрополиты болгарин Григорий Цамблак (+1419), в 1418 г. вместе с другими представителями от духовенства, с боярами отправился на Констанцкий собор католической Церкви для переговоров о воссоединении Церквей. Посольство прибыло в Констанц только к концу соборных заседаний 18 февраля 1418 г. вместе с послами Византийского императора Мануила, также прибывших с целью ведения переговоров о воссоединении Церквей. Обоим посольствам была оказана торжественная встреча, им была предоставлена возможность совершать богослужение по своему обряду, но им пришлось уехать, т.к. собор разошелся не начавши совещания о воссоединении Церквей.
После смерти в 1419 г. киевского митрополита Григория Цамблака, единство русской православной митрополии, т.е. епархий московского и Польско-Литовского государств, было восстановлено под руководством московского митрополита Фотия. После же его смерти вопреки желанию Москвы поставить митрополитом русской православной Церкви рязанского епископа Иону, Константинопольский патриарх направил на Русь митрополита Герасима — сторонника воссоединения Церквей, бывшего епископа Смоленска. В это время папа Евгений IV просит польского короля Ягайло и великого литовского князя Свидригайло способствовать воссоединению православной Церкви в их государстве с католической. Свидригайло в 1433 г. отвечает, что он постарается в этом помочь. О желании воссоединяться с Апостольской Столицей пишут в Рим и сторонники Свидригайло, русские горожане Литовского княжества и митрополит Герасим. Последний в ответ на призыв папы Евгения IV к воссоединению Церквей, отправляет к нему посольство с заверением в готовности к этому воссоединению. Папа ответил письмом от 20.10.1434, в котором призвал русско-литовское духовенство к собору, который бы принял решение о воссоединении Церквей, после чего это воссоединение предлагал оформить в Риме. Казалось, что воссоединение Церквей вот-вот осуществится, но митрополит Герасим, ожидая в Смоленске прекращения борьбы за власть в Московском государстве, чтобы выехать в Москву и вступить в должность Московского митрополита, поссорился с великим литовским князем Свидригайло, был обвинен в поддержке его врагов, арестован и предан сожжению. На этом прервались переговоры о воссоединении Церквей [20].
Г. Временное воссоединение православной и католической Церквей на Флорентийско-феррарском соборе в 1439 г. и отказ от этого воссоединения русской Церкви московского государства. Брак Ивана III с Софией Палеолог. Распространение латинского обряда католической Церкви на русских землях Польско-Литовского государства.
Наконец, в 1436 г., когда Византийская империя переживала последние годы своего существования, византийский император Иоанн VIII Палеолог, высшее греческое духовенство съехалось в Италию на XVII Вселенский собор для воссоединения Церквей, который состоялся в 1439-1445 гг., начавшись во Ферраре и закончившийся во Флоренции.
Со стороны православия на соборе присутствовали: греческий император Иоанн VII Палеолог (1425-1448), Константинопольский патриарх Иосиф, уполномоченные представители других православных патриархов: Александрийского, Антиохийског о, Иерусалимского и множество прочего духовенства. От московского государства прибыла русская делегация в составе 100 человек во главе с Московским митрополитом Исидором. В составе делегации были также монахи Григорий и Гудель, епископ суздальский, Авраамский священник Симеон, архимандрит Вассиан и боярин Фома Матвеев (уполномоченный Тверского князя).
Акт воссоединения Церквей был подписан 5 июля 1439 г. Православное духовенство согласилось с причастием на пресном хлебе (как это делается в латинском обряде), с похождением Св. Духа от Отца и Сына, с католическим учением о чистилище и с главенством (приматом) папы. Восточная Церковь сохранила свои отличительные обряды и обычаи. Только два греческих епископа отказались подписать акт воссоединения Церквей, против 33-х подписавших его. Глава русской делегации на соборе, митрополит Исидор также подписал акт воссоединения Церквей и был назначен апостольским легатом (послом) в Польшу, Литву и Русь и кардиналом. Он начал осуществление воссоединения Церквей. Его митрополия включала в себя всю Русь, и московскую и польско-литовскую.
На землях Польского королевства и Киевской Руси (Чельме, Киеве, Смоленске) Исидор встретил доброжелательный прием и король Владислав Ягелович в 1443 г. уравнял во всех правах русское воссоединенное духовенство с латинским духовенством. В Москве Исидор после обедни зачитал буллу о воссоединении Церквей, но встретил неодобрение великого Московского князя Василия Темного, привыкшего самовольно распоряжаться церковными делами и опасавшегося уменьшения своей власти от признания верховенства Римского папы над русскою Церковью. Воссоединение Церквей было отвергнуто и митрополит Исидор был заключен в Чудов монастырь под стражу вплоть до соборного решения дела, из которого он 15 сентября 1441 г. спасся бегством вместе с монахом Григорием (тоже сторонником воссоединения Церквей) за границу.
Созванный Василием Темным поместный собор русской Церкви для суда над митрополитом Исидором, согласно церковным канонам , не правомочен был его судить. Низложить митрополита Исидора могли только равные ему по сану. Тем не менее русские епископы на собравшемся в Москве соборе осудили Исидора.
В Литве, ее великий князь Казимир, ради сохранения хороших отношений с Москвою не поддержал воссоединение Церквей и митрополит Исидор бежит дальше на Запад и поселяется в Риме (+1463). С апреля 1459 г. он — Константинопольский патриарх.
Преемником Исидора по руководству воссоединившийся с Римом русской Церковью в Польском королевстве, т.е. Киевским митрополитом в 1458 г. стал аббат Григорий, товарищ Исидора. На этот пост он был назначен Апостольской Столицей, и посвящен Константинопольским патриархом Григорием Маммой, бывшим в то время в единстве с Римом. Григорий стал митрополитом Киевским, Литовским и всей Южной Руси. В Москве же митрополитом стал рязанский епископ Иона, поставленный властью московского великого князя и собора епископов, без согласия Константинопольского патриарха.
Так произошел раздел русской Церкви на две митрополии, ставших именоваться по своим главный городам: Киевской и Московской. Первая вначале своего существования подчинялась Риму, т.е. стала католической, а вторая осталась православной, хотя в это время почти весь православный мир воссоединился с католической Церковью. В состав русской католической митрополии, созданной в Польско-Литовском государстве, входили епископства: Киевское, Полоцкое, Смоленское, Брянское, Туровское, Луцкое, Владимирское, Холмское, Перемышльское, Галицкое.
С этого момента вплоть до конца XV в. киевские митрополиты находятся в единстве с Апостольской Столицей, т.е. являются католическими, но не порывают и с православным Константинополем (вскоре разорвавшим церковное единство), обращаясь к нему за подтверждением выбора митрополита. Последним, находившимся в единстве с Апостольской Столицей, митрополитом Киевским был Иосиф Булгаринович (1498-1501). Влияния на Московскую Русь эти митрополиты не имели, т.к. духовное и светское руководство Московской Руси отвергло воссоединение Церквей [4,7,10,14], а с утверждением в 1448 г. на митрополичьей кафедре в Москве митрополитом рязанского епископа Ионы (1448-1461), русская Церковь Московского государства вообще порвала свою зависимость от Константинопольского патриарха, как от изменившего православию. С этого времени московская митрополия в иерархическом отношении стала самостоятельной, автокефальной.
В 1469 г. была сделана попытка воссоединить русскую православную Церковь с католической с помощью брака Софии Палеолог с великим князем московским Иваном III. София Палеолог была племянницей Византийского императора Константина, ее считали сторонницей воссоединения Церквей, католичкой восточного обряда. Но таковой она представлялась только до приезда в московское государство. С приездом в Псков она показала себя сторонницей православия, и тем самым попытка папы Павла II с помощью влияния Софии осуществить воссоединение Церквей не удалось [7,8,10].
Хотя в русских землях, перешедших из-под власти татар в Польско-Литовское государство преобладало православное население, некоторое время состоявшее в воссоединении с Апостольской Столицей (и некоторое количество армян монофизитов часть из которых также воссоединилась с Апостольской Столицей), тем не менее там имелось в небольшом количестве и приезжее католическое население латинского обряда. Это требовало создания в русских землях митрополии латинского обряда. Латинский обряд на русских землях распространялся, главным образом, нищенствующими монашескими орденами — доминиканцами и францисканцами. В связи с успехами в распространении латинского обряда в русских землях в 1367 г. возникает со столицей в Галиче латинское епископство, в которое входили Перемышльское, Холмское и Владимирское епископства. В 1375 г. образуется латинская митрополия со столицей в Галиче, а в 1414 г. ее столицей становится Львов. В Львовскую митрополию, кроме названных выше епископств включены дополнительно: Каменское, Киевское и Серетское (Молдавия) [4].
Тлевшие в Польско-Литовском государстве остатки воссоединившейся с Апостольской Столицей русской Церкви, несмотря на ее поддержку литовско-русскими бернардинцами, погасли совсем, когда дочь московского князя Ивана III, вдова Литовского великого князя Александра, Елена, добилась в 1519 г. у Сигизмунда I назначения Киевским митрополитом своего священника — противника церковного единства Ионы [4].
Д. Попытки Апостольской Столицы в воссоединении русской православной Церкви с католической в период правления Василия III и Ивана Грозного.
С ликвидацией остатков флорентийского воссоединения Церквей в русских землях, папы снова и снова пытаются склонить к церковному воссоединению Московские власти.
В 1517 папа Лев I через посредство доминиканца Николая Шонберга, — посла великого магистра Тевтонского ордена Альбрехта, — делает Василию III предложение о воссоединении Церквей. Он сказал: “Папа хочет великого князя и всех людей русской земли принять в единение с Римской Церковью, не умаляя и не переменяя их добрых обычаев и законов, хочет только подкрепить эти законы и грамотою апостольскою утвердить и благославить. Церковь греческая не имеет главы; патриарх Константинопольский в турецких руках; папа, зная, что в Москве есть духовнейший митрополит, хочет его возвысить, сделать патриархом, как был прежде Константинопольский; а наияснейшего царя всея Руси хочет короновать христианским царем. При этом папа не делает себе никакого прибытка, хочет только славы Божией и соединения христиан”. Затем в конце послания папа призывал Василия III к союзу всех христианских государей против турок. Но Василий III отверг предложение папы к воссоединению Церквей [7,8].
В 1519 г. папа Лев X с этой же целью посылает в Москву епископа Захария Феррери, но польский король Сигизмунд I его в Москву не пропустил.
В 1521 г. генуэзский купец Павел Чентурионе стремясь проложить себе путь в Индию, приехал в Москву и по поручению папы говорил с Василием III о воссоединении Церквей. В 1525 г. он повторил свой визит в Москву с той же целью и обещал Василию III от папы Климента королевскую корону.
При своем посещении Москвы Чентурионе оближется с приближенным Василия III, немецким лекарем Николаем Люевым или Булевым, мечтавшим о воссоединении Церквей и работавшим в Москве в этом направлении. Николай Люев был эрудитом не только в медицине — он был любимым лекарем Василия III. Люев пропагандировал воссоединение Церквей и писал об этом к Вассиану, архиепископу Ростовскому, к Максиму Греку — образованному монаху, занимавшемуся в Москве исправлением религиозных книг, к дьяку Мунехину и ко многим другим. К сожалению, все его писания утеряны. В числе последователей Люева был боярин Федор Карпов и некий игумен. [8,10]. Чентурионе сообщил о группе Люева и его деятельности в Рим, а также информировал Рим о якобы доброжелательном отношении к папам Андриану VI и Клименту VII, Василия III в связи с чем Чентурионе надеялся на воссоединение Церквей.
Как и Иван III, Василий III был любезен в письмах к папам, не возражал против союза для борьбы с турками, но уклонялся от переговоров о воссоединении Церквей.
Несмотря на уклонение русских великих князей от переговоров по воссоединению Церквей, но благодаря доверчивости и оптимизму пап, а также благодаря льстивой дипломатии московских правителей, поддерживавших мнение о их доброжелательном отношении к Риму ради набора для Москвы иностранных специалистов, а также благодаря деятельности некоторых авантюристов, находившихся на русской службе, распускавших слухи о желании Московских князей к церковному единству, папы долгое время были жертвами обмана Ивана III, Василия III, Ивана Грозного.
Так, например, в 1550 г., некий Шлитт, посланный Иваном Грозным в Германию для приглашения в Москву ученых и художников, самовольно распустил в Европе слухи о готовности Ивана Грозного к воссоединению Церквей.
По этой причине папа Юлий III, введенный в заблуждение этими слухами назначил уже было в Москву посольство с предложением Ивану Грозному королевского титула и принятие от него верности Апостольской Столице. [7,8].
В 1561 г. папа Пий IV посылает в Москву легата с приглашением на XIX Вселенский собор в Триденте, но легат до Москвы не доехал, из-за препятствий со стороны поляков.
В том же году в Москву от папы прибывает венецианец Иван Джиральдо с приглашением на Тридентский собор, с предложением воссоединения Церквей и с предложением послать из Руси в Рим молодежь на учебу.
Были и другие попытки сблизиться с Москвою, но неудачные. Или послов в Москву не пропускали поляки, опасавшиеся как бы московские князья не стали католическими королями и тогда польские короли оказались в невыгодной для них конфронтации с Москвою, из-за чего опасались потерять часть своих земель в пользу Москвы, или, если папские послы добирались до Москвы, то московские князья уклонялись от переговоров с ними о воссоединении Церквей.
Больше появилось надежды у Рима на сближение с Москвою, когда в конце царствования Ивана Грозного благодаря новому польскому королю Стефану Баторию удалось добиться перелома в войне с Московским государством и добиться военных успехов. Тогда Иван Грозный посылает к папе посольство с жалобой на польского короля, высказав при этом желание быть в дружбе с Апостольской Столицей.
Папа Григорий XIII воспользовался этим случаем и послал в Москву монаха иезуита Антонио Поссевино с целью расположить к себе Ивана Грозного и склонить его к воссоединению Церквей, а в случае неудачи, хотя бы добиться разрешения построить католическую церковь для проживающих в Москве и посещающих Москву инострацев-католиков и послать русскую молодежь в Рим для изучения латыни. Одновременно Антонио должен был выступить в качестве посредника в заключении мира между Стефаном Баторием и Иваном Грозным.
Антонио встречался с Иваном Грозным перед заключением мира России с Польшей и после заключения мира. В беседах с Антонио Иван Грозный отказался от воссоединения Церквей, не дал разрешения на постройку в Москве католической Церкви и на посылку молодежи в Рим, но разрешил приезд в Россию католических священников для обслуживания иностранцев [7,8].
Закончив свою поездку в Россию Антонио Поссевино дал папе рекомендации для осуществления воссоединения русской православной церкви Московского государства с Апостольской Столицей. Эти рекомендации состояли в следующем:
1) открыть католические учебные заведения в Риме, Праге, Вильно, Полоцке для русских из нерусских областей,
2) распространять среди русских католическую литературу,
3) воссоединить с католической Церковью епископат Литвы и Польши.
4) популяризовать среди православных чудеса, совершившиеся в лоне католической Церкви.
5) установить постоянные контакты, общение между жителями Московского государства и Западными странами,
6) добиться постоянного папского нунция со своим посольством в Москве [8].
Обобщая взаимоотношения Апостольской Столицы с Московским государством, можно сказать, что на все попытки Апостольской Столицы склонить Московское государство к воссоединению Церквей Московские правители не обращали внимания. До самого конца XII в. католикам не удавалось постоянное пребывание в московском государстве и они не могли в ней строить католических церквей [8].



следующая страница >>