Преподобный Иоанн Кукша Настоящий сборник - shikardos.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Преподобный Иоанн Кукша Настоящий сборник - страница №1/8



Государственное образовательное учреждение

дополнительного образования детей Тульской области

«Областной центр детско-юношеского туризма»

900-ЛЕТИЮ ПАМЯТИ ПРОСВЕТИТЕЛЯ И ПЕРВОКРЕСТИТЕЛЯ

СЛАВЯНСКОГО ПЛЕМЕНИ ВЯТИЧЕЙ – СВЯТОГО КУКШИ

МАТЕРИАЛЫ

КРАЕВЕДЧЕСКИХ ЧТЕНИЙ

«ТУЛЬСКИЙ КРАЙ – ЗЕМЛЯ ПРАВОСЛАВНАЯ»

Составитель – Ю.Н. Кузнецов, заведующий краеведческим отделом ГОУДОД ТО «Областной центр детско-юношеского туризма»

Тула, 2013


Памяти просветителя и первокрестителя

славянского племени вятичей – святого Кукши

посвящается

Преподобный Иоанн Кукша


Настоящий сборник включает в себя тезисы докладов, прозвучавших на юбилейных краеведческих чтениях «Тульский край – земля православная» (Тула, 29 января 2013 г.), посвящённых 900-летию памяти святого Кукши.

В тезисах докладов представлены материалы, связанные с историей тульского православия, биографиями подвижников благочестия, проживавших на тульской земле, с судьбой тульских храмов, их рождением, разорением и возрождением, православным бытом и традициями населения Тульского края, примечательными объектами, святыми источниками.

Программу чтений составили 42 доклада, заявленных учащимися и педагогами, представляющими 14 муниципальных образований Тульской области: Белёвский район, Богородицкий район, Венёвский район, Воловский район, Дубенский район, Ефремовский район, Киреевский район, Куркинский район, Ленинский район, Суворовский район, Чернский район, Щёкинский район, Ясногорский район, город Тула.

Тезисы печатаются в редакции составителя данного сборника, заведующего отделом краеведения ГОУДОД ТО «ОЦДЮТУР» Кузнецова Ю.Н.


Из истории Тульского православия
Укоренение христианства в Тульском крае в XII-XIV вв.

Предпосылки создания Тульской епархии.
Коробейников Даниил, учащийся 8 класса

МБОУ - гимназия№2, г. Тула

Консультант: Кочина Елена Алексеевна
Племя Вятичи – один из древнейших славянских народов, предков современного русского народа. Туляки считают вятичей, обитавших, в том числе и на территории современной Тульской области, своими прародителями.

Вятичи дольше других славянских племен сопротивлялись принятию христианства, оставаясь во мраке язычества. Именно через этот мрак, как лучу солнца, предстояло пробиваться монаху Иоанну Кукше. Патерик печорский повествует о нём так: «Блаженный священномученик Кукша всем знаем бе: зане вятичи, люди неверствием помрачены, крести, и многих верою просвети». Отличившийся усердием, проявив мужество и доказав делами своими правоту небесных сил, погиб от рук «неверных». Конечно- же насильственным крещение не было…

Я считаю, что Кукша имеет прямое отношение к укоренению веры в Христа на землях вятичей и образованию в последующем здесь органа духовного управления – Тульской Епархии, ведь именно он внёс своим подвигом православие на тульскую землю, об этом я и хочу рассказать.
Укоренение православия в землях вятичей

Что мог дать вятичам тот мир, из которого пришёл Кукша? Киевская Русь погрязла в это время в бесконечных войнах всех против всех. Убийство родных братьев было делом чести русских князей, а привести себе в помощь врагов и обрушить их на единокровных сородичей и единоверцев, было обычным делом. Простой народ, видя, что творится в государстве, отчаявшись найти справедливость, вновь обращается к своим старым богам. Целые области выходят из православия. «За грехи наши дано нам тяжкое время и испытание» - пытаются образумить священнослужители. То же самое говорят и языческие волхвы, но уже со своей стороны. Народ не знает, кому верить, а грабёж земель и православных храмов продолжается русскими князьями. Всё это плотным кольцом окружило земли вятичей. Не надо даже домысливать, что говорили своему народу жрецы вятичей: «Смотрите! Запоминайте! Вы этого хотите?» А в это время Кукша один против целого враждебного настроенного к нему мира силой своего слова колебал устои религии, которая прошла тысячелетний путь развития и находилась в своей последней цитадели славянского мира.

Киево-Печерский инок - преподобный Кукша много потрудился, просвещая вятичей Евангельским учением, за что вместе со своим учеником Никоном воспринял мученическую кончину. Подвиг его был столько славен и общеизвестен, что святитель Симон, епископ Владимирский, писавший свои сказания об иноках киево-печерских в начале ХIII века, воскликнул: "Могу ли умолчать и о сем священномученике, черноризце того же Печерского монастыря, Кукше, о котором все ведают, как он бесов прогнал, вятичей крестил, дождь свёл с неба, озеро иссушил и многие чудеса сотворил и, после многих мук, усечен был с учеником своим Никоном".

В конце ХI века князья черниговские покорили вятичей, стараниями князей и епископов черниговских с начала XII столетия началось просвещение вятичей христианской верой. Всего через 85 лет после гибели Кукши (в 1198 г.), по просьбе Рязанского князя Ярослава Глебовича, в Рязани учреждена Епископская кафедра, и в её ведомство поступила вся вятическая область, заключавшая в себя всё пространство нынешней Тульской области.

В церковном отношении край вятичей по принятии ими христианства был подчинён управлению епископов Рязанской кафедры, именовавшихся "Черниговскими и Рязанскими".

В некоторых местах принятие христианской веры вятичами произошло в более позднее время. Так, например: "В самом центре земли вятичей - г. Мценске (Орловской губернии) язычество находилось в упорной борьбе с христианством, и одна современная легенда, которая относит принятие христианской религии жителями этого города только к началу XV столетия, рассказывает об этом событии таким образом: в 1415 году, в княжение великого князя Василия Дмитриевича, сына Донского, мценяне не признавали ещё истинного Бога, почему и посланы были в том году, от него и митрополита Фотия, священники, со множеством войск, для приведения жителей в истинную веру. Мценяне ужаснулись, стали воевать, но вскоре поражены были слепотой. Посланные начали склонять их к принятию крещения; убеждённые тем некоторые из мценян: Ходан, Юшинка и Закей крестились и, прозрев, обрели Крест Господень, иссечённый из камня, и резной образ Николая чудотворца, в виде воина, державшего в руке ковчег; тогда, поражённые чудом, все жители города спешили принять святое крещение".

Сопоставляя все эти факты, нельзя не придти к заключению, что просвещение вятичей христианской верой в их области развивалось не вдруг, а постепенно и притом очень медленно и не повсеместно, так как в Мценске оставались упорствующие язычники ещё до XV века; но начало этого события всё-таки должно быть отнесено к началу ХII века. Разумеется, что христианство в стране вятичей, дикой и лесной, слабое в начале своего существования, крепло всё более и более; в особенности когда черниговские князья, избегая татарских гонений, перешли из Чернигова княжить в местные вотчины свои, - земли вятичей и между прочим в Новосиль (в исходе ХIII века), а затем основали новые княжения - Одоевское и Белёвское. Вообще образование удельных княжеств очень способствовало распространению христианства между славянами-вятичами, населявшими Тульскую губернию.
Предпосылки создания и учреждения Тульской епархии.

В 1261 году митрополитом Кириллом 2-м была учреждена Сарайская епархия, которая с ослаблением ханской власти была перенесена епископом Вассианом около 1460 года в Москву на "крутицы", получившая название Крутицкой. В ведении этой епархии с 1350 года находилась западная часть Тульской губернии с городами: Новосиль, Одоевом, Белёвом и Чернью.

Другая часть тульских городов в течение 415 лет (с 1207 по 1622 год) управлялась властью архиереев Рязанских. Такое разделение городов Тульского края между Рязанской и Крутицкой епархиями окончательно утвердил св. митрополит Алексий около 1360 года, отдав Рязанской епархии земли по левую, а Крутицкой епархии - земли по правую сторону реки Дон.

Таким образом, Тула, Венёв и другие города, кроме Алексина, принадлежавшего Московской митрополии, и Каширы, принадлежавшей Коломенской епархии, оказались в зависимости от Рязанской епархии, что было согласно с границами гражданского управления, по которым тогда почти вся северо-восточная часть тульской губернии принадлежала Рязанскому княжеству.

В 1622 году Патриарх Московский Филарет перевёл города будущей Тульской губернии: Алексин, Тулу, Дедилов, Гремячев и Епифань к Коломенской епархии, к которой исстари принадлежала Старая Кашира, находившаяся на Московской стороне - левом берегу реки Оки, отчего епископы Коломенские со времени учреждения до упразднения Коломенской епархии именовались Коломенскими и Каширскими. Каширский же уезд, находившийся на тульской стороне - правом берегу реки Оки, принадлежал Рязанской кафедре. Определением Московского собора 1674 года, он был отдан Коломенской епархии в 1675 году, а взамен были возвращены Рязанской кафедре города: Гремячев и Епифань с их уездами. Тогда же в Коломенскую епархию из Рязанской был переведён г. Венёв, а в Рязанскую из Коломенской - г. Богородицк, построенный в 1622 году, о правах на который в 1675 году между Коломенской и Рязанской епархиями был спор.

В 1682 году патриарх Иоаким предполагал, отделив Тулу от Коломны, учредить в Туле, а также в Белёве и Кашире новые архиерейские кафедры, с подчинением их Московскому патриаршему престолу, но из-за смерти царя Феодора Алексеевича и случившегося тогда же стрелецкого бунта предположение патриарха не смогло осуществиться.

«До открытия архиерейской кафедры в Туле, церковная жизнь народа была в упадке» - так писал об учреждении Епархии в Туле Павел Иванович Малицкий.  

Тульская церковь, кроме подчинения вышеуказанным трём епархиям, частично зависела и от других епархий: г. Ефремов с 1764 по 1767 год был отчислен от Коломенской епархии к Воронежской, где находился под управлением святителя Тихона; в 1774 году от Крутицкой к Воронежской епархии был отчислен город Новосиль.

В 1777 году было открыто Тульское наместничество, в состав которого вошли города, до этого времени принадлежавшие разным губерниям: Тула, Алексин, Белёв, Венёв, Одоев, Кашира, Крапивна, Епифань, Чернь, Ефремов, Новосиль, Богородицк и оставленные безуездными - Дедилов и Гремячев. В 1788 году, согласно указу царицы Екатерины 11, данному 6 мая Святейшему Синоду с целью приведения делений границ епархий по возможности в соответствии с границами губерний, велено было: 1) Крутицкой епархии не быть, а Калужскую губернию присоединить к Московской; 2) по окончании войны учредить архиерейский дом в Туле, наместничество Тульское числить к епархии Коломенской, именуя епископа её, новопоставленного Афанасия Иванова, Коломенским и тульским.  

В 1797 году Тульское наместничество, в составе которого были города, числившиеся за Коломенской епархией, - Кашира, Тула, Алексин, Венёв, Крапивна, Дедилов, Богородицк, Чернь, Епифань и присоединённые к нему города: от Воронежской епархии - Ефремов и Новосиль; от Крутицкой - Белёв и Одоев; от Рязанской - Гремячев, было преобразовано в губернию.



Идея об учреждении в Туле самостоятельной архиерейской кафедры принадлежала Екатерине II. Но воплощена в жизнь она при правлении Павла I. Указом от 31 июля 1799 года он повелел святейшему синоду: «Вообще по всем епархиям распределить ведомство каждой сообразно пределам губерний, и самые названия епархий, для большего единообразия, переменить по званию тех губерний, в коих кафедры их состоят».

Учреждение Тульской епархии сделало Тулу центром церковного сосредоточения, а кремлёвский Успенский собор – кафедрой предстоятелей Тульской епархии вплоть до1918 г.

Вследствие этого указа Синод составил доклад о перемещении, переименовании и учреждении новых архиерейских кафедр, сообразно пределам губерний. По этому докладу надлежало епископу Коломенскому, в ведомстве которого состояли все церкви тульской губернии, а также часть Московской и Рязанской, с отчислением сих последних по своим епархиям, заведовать только церквами Тульской губернии и саму кафедру перенести в г. Тулу, в Предтечев монастырь, который обратить в архиерейский дом, епископов новой кафедры именовать Тульскими и Белевскими. 16 октября доклад этот был утверждён, а 19 декабря указом Святейшего Синода предписано было епископу Коломенскому преосвященному Мефодию, чтобы он отправил из Коломенской консистории дела, относящиеся до церквей, отшедших от его епархии, и, сделав опись собору, зданиям и церквам коломенского архиерейского дома, сдал их настоятелю Голутвина монастыря, а сам, взявши необходимую для архиерейского сана ризницу, утварь и домовое имущество, а также певчих и потребных служителей архиерейского дома, проследовал в г. Тулу, куда должна была быть переведена семинария и консистория.

Преосвященный Мефодий, по получении им указа 31 декабря 1799 года, написал резолюцию как уже первый Тульский епископ, который определил состав консисторского присутствия. Все члены бывшей Коломенской консистории по причине перехода их в ведомство Московской епархии заменены были духовенством Тульской епархии.

 

В связи с упразднением Коломенской епархии и учреждением новой Тульской епархии первому тульскому епископу предстояло понести много трудов и хлопот по ликвидации Коломенской епархии и утроению новой архиерейской кафедры в Туле.


Вдохновитель Тульской епархии

Первый предстоятель Тульской епархии епископ Мефодий, находился на Тульской кафедре всего 4 года. Но его трудами и мудростью в 1801 г. были учреждены семинария, консистория. Именно при нём началось устройство епархии. Поэтому мы можем утверждать, что паства получила мудрого наставника.  При Мефодии в Тульской епархии были развернуты строительные работы, с 1800 по 1802 год в Туле построен новый каменный Архиерейский дом с церковью св. Иоанна Крестителя. Мефодий благословил строительство церкви во имя св. Николая Чудотворца на Красной площади в Веневе в 1800 году, а в 1801- Введенской церкви на Хлебной площади в Кашире.

Вот как описывается современниками прибытие епископа в Тулу. 5 февраля 1800 года преосвященный Мефодий со всем своим штатом двинулся в Тулу. Из Коломны в Тулу взято служащих 40 человек по специальностям: конюхи, кучера, форейтор, повара, сапожники, кузнецы, печники, столяры, резчики, иконники, золотых и серебряных дел мастера и 26 человек певчих архиерейского хора.

8-го февраля, в среду, преосвященный Мефодий прибыл в Тулу. При звоне колоколов, при восторженной встрече городского духовенства и населения, редко видевшего у себя архиереев, епископ Мефодий проследовал в Предтечев монастырь, а в первый воскресный день, по прибытии в Тулу, 12 февраля преосвященный Мефодий со всем градским духовенством совершил крестный ход из Предтеченского монастыря в Успенский кафедральный собор, где совершил Божественную Литургию и затем благодарственный молебен Господу Богу. На молебне были возглашены обычные многолетия и в том числе первому архипастырю новой Тульской епархии и всей его пастве. На этом торжестве присутствовали представители городской власти и многочисленное стечение народа.

Учреждение епископской кафедры в г. Туле было благодетельным для всей Тульской губернии, так как вместе с этим последовало открытие в Туле семинарии и консистории, что создало духовенству епархии удобства при обращениях к правящим архиереям, а также и в обучении детей в семинарии, что прежде являлось крайне неудобным из-за отдалённости большей половины Тульской губернии от Коломенской епархии. Само пребывание правящего епископа в центральном городе губернии явилось весьма благодетельным, как в административном, так и в нравственном отношениях для вновь учреждённой епархии.

Я думаю, что промысел Божий проявился в том, что представители духовенства, просветители – образованные и высокодуховные люди, внесли свой вклад в дело укоренения православия в Тульском крае.

Источники:


        1. Епархиальные ведомости выпуск 2010 г. Автор: Е. Барбашев «Преподобный Кукша - первокреститель Вятичей» стр. 32-41.

        2. Среднерусские сказки.

        3. Чуднов Г.М. «История Тульского края». Тула: Издательский дом «Пересвет», 2000.

        4. Пеньков В.В. «История Тульской области». Тула: Издательский дом «Пересвет», 2003.

        5. Тульская Епархия «Грани истории 1799– 1999» Автор: В. Я. Греков.

        6. «Борьба Христианства с остатками язычества в Древней Руси » Н.М. Гальковский.

        7. Священномученик Кукша. Житие и акафист.


История возникновения и развития Тульско-Белевской епархии
Тимошина Мария, учащаяся 6 класса,

МБОУ СОШ № 52, г. Тула.

Косультант: Заховаев Евгений Викторович.
Тула – один из древнейших городов России. Как город Тула упоминается в летописях, относящихся к 1146 году. Есть несколько версий о происхождении слова «Тула». По одной из них, название города связывают с именем татарской царицы Тайдулы, жены хана Ченибека, которая владела городом в середине XIV века. Этой версии придерживался Н.М. Карамзин. Владимир Даль, объясняя в своем словаре слово «Тула», пишет: «Тула – скрытное, недоступное место, затулье, притулье для защиты, приюта или для заточенья. С этим может быть в связи названье города». При движении на Москву татарских орд Тула находилась на их пути и раньше других городов принимала на себя их удары, являясь для Москвы некоторой защитой. Возможно также, что город стал называться Тулой от названия реки Тулицы, в устье которой в конце ХI или в начале ХII века был построен дубовый острог (городище) для воинской стражи. Этот острог стал называться Тулой.

На территориях, занимаемых ныне Тульской, Калужской, Орловской, Липецкой областей и южной частью Московской располагалось племя вятичей. В конце ХI века черниговские князья покорили вятичей. С начала XII столетия началось просвещение вятичей христианской верой. Одним из просветителей вятичей был преподобный Кукша, инок Киево-Печерского монастыря, принявший мученическую кончину в начале XII века.

16 октября 1799 года Указом императора Павла I была создана Тульско-Белевская епархия. Указу предшествовало событие, ставшее поворотным в жизни края. В 1777 году было утверждено Тульское наместничество – высший орган гражданского управления. В его состав вошли города и уездные центры: Алексин, Тула, Белев, Венев, Одоев, Кашира, Крапивна, Епифань, Чернь, Ефремов, Новосиль, Богородицк, Дедилов, Гремячее. А в 1797 году в тех же границах была учреждена Тульская губерния. Так проходило формирование края, ставшее основанием для создания Тульской епархии.

На протяжении XIX века в Тульской епархии были созданы, кроме духовной семинарии, четыре духовных училища: в Туле – на 170 воспитанников, в Белеве – на 320, в Новосиле обучались 400, в Веневе – 200 учеников. Всех воспитанников в духовных училищах епархии насчитывалось до 2250 человек.

При храмах Тулы и губернии в течение почти 120 лет были открыты и успешно функционировали более 1500 церковно-приходских школ и школ грамоты. При церквях было открыто более 516 библиотек. Примечательно, что первая в русской провинции публичная библиотека была открыта именно в Туле при Старо-Никитской церкви.

В 1903 году при Александро-Невском храме были организованы внебогослужебные беседы для прихожан. Такие беседы успешно проводились впоследствии и при других храмах.

В Тульской епархии на церковные средства содержались 9 больниц на 119 коек и 38 богаделен на 300 человек. Были широко развиты и постоянно поддерживались традиции жертвования средств на строительство храмов и церковные нужды. Имена бескорыстных жертвователей, благотворителей — Макарухина, Мусатова, Баташовых, Кучина, Ваныкина, Буслаева, Кузовлева, митрополита Сергия (Ляпидевского) – навсегда сохранятся в истории епархии.

В Туле в XIX веке были созданы прекрасные творения зодчих, замечательные духовные, архитектурные и исторические памятники: Казанский и Спасо-Преображенский соборы, Успенская церковь женского монастыря, храм преподобного Сергия Радонежского, приют Трухиной, Петровская богадельня и церковь Димитрия Солунского. На строительство этих сооружений всегда находились средства бескорыстных благотворителей-туляков. Было создано множество церковно-приходских попечительств для помощи нуждающимся прихожанам.

За годы советской власти все монастыри и почти все храмы на территории епархии были закрыты, большинство из них разрушено. Большая часть духовных, исторических и культурных ценностей были конфискованы. В Туле были снесены Казанский, Спасо-Преображенский, Сретенский (Ново-Никитский) и другие храмы. Уничтожена являвшаяся архитектурной доминантой города колокольня Успенского собора кремля, как и большинство других колоколен.

В 90-е годы при митрополите Тульском и Белевском Серапионе (Фадееве) (1933-1999) на тульской земле началось возрождение Православия. К тому времени на территории области действовали всего 32 храма, из них четыре в Туле. Практически во всех храмах Тулы и области шли реставрация, обновление и ремонт. Приобрели первоначальный вид храмы Сергия Радонежского и Вознесения в Заречье, Щегловский монастырь, Благовещенская церковь и Успенский собор в кремле.

Заботами владыки Серапиона воссозданы Щегловская обитель в Туле и Жабынская пустынь под Белевом. Были открыты два новых монастыря – Свято-Успенский в Новомосковске и Свято-Казанский в селе Колюпаново Алексинского района.

Решением Священного Синода от 27-28 декабря 2011 г. путем выделения из состава Тульской епархии была создана Белевская епархия и включена в состав Тульской митрополии. Правящему архиерею Синод постановил иметь титул Белевский и Алексинский.

Сегодня во многих храмах помимо основных богослужений, проходят постоянные внебогослужебные духовные беседы, на которые собирается большое количество прихожан. При храме Сергия Радонежского действует Православное молодёжное движение, открыта воскресная школа для детей, духовное отделение музыкальной школы, православная группа детского сада. Каждое лето создаются молодежный и детский лагеря.

Но основная задача церкви и её служителей заключается в том, чтобы проповедовать благую весть о спасении людей от греха через Сына Божьего, и учить верующих исполнять то, что заповедовал Господь: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь». (Евангелие от Матфея 28:19-20).


Чудотворная икона Николая Гостунского

Шарнин Максим, учащийся 10 класса,

обучающийся ГОУДОД ТО «ОЦДЮТУР», г. Тула.

Консультант: Барбашов Евгений Ростиславович,

педагог дополнительного образования.


Христианский мир вот уже более шестнадцати веков широко чтит святителя и чудотворца Николая, епископа малоазиатского города Мир Ликийских. В России множество соборов, монастырей и церквей посвящены его имени. Невозможно перечислить все благодатные иконы святителя Николая, каждый русский город и каждый храм благословен такой иконой. Во втором кафедральном городе Тульской епархии, Белёве, в начале ХХ века было три храма, носивших имя этого святителя и пользовавшихся огромным богомольным почётом у белёвцев. Ежегодно, в мае и декабре, на Никольские праздники чествовались его местно-чтимые чудотворные иконы, как в самом городе, так и в десяти уездных храмах, посвящённых Николаю Чудотворцу.

Столь ревностное почитание святителя Николая в нашем крае восходит, видимо, ко времени распространения христианства в земле вятичей. Уходящим корнями вглубь веков языческим культам, бытовавшим среди наших предков, первые христианские миссионеры противопоставили не только свои проповеди; происходило повсеместное обретение чудотворных икон, которые постепенно рассеивали языческие мировоззрения, вытесняли их культы и утверждали в качестве святых покровителей той или иной местности. Важная заслуга в христианизации нашего края принадлежит чудотворной иконе святителя Николая, обретённая в окрестностях села Гостунь, что в двадцати километрах ниже по Оке от г. Белёва и именуемой по месту обретения «Гостунской».

Происхождение иконы точно неизвестно. Местное предание, записанное церковным историком, иеромонахом о. Леонидом (Кавелиным) в 1861 году, относит её явление к глубокой древности. По одной версии икона явилась на берегу ручья Гостунки, по другой – на озере, вблизи теперешней Никольской церкви, закрытой в начале 1930-х годов. По свидетельству о. Леонида, московская икона Николая Гостунского древнего греческого (т.е. византийского письма), лик чудотворца выразителен и величествен, на полях иконы изображены в клетках чудеса из жизни святителя (1).

Древняя икона Николая Чудотворца Гостунского находится сегодня в запасниках музеев Московского кремля.

Изучая материалы о чудотворной иконе Николая Чудотворца, названной по месту её обретения «Гостунской», я попытаться ответить на вопросы: почему эта икона была обретена именно в этом селе, почему она оказалась в Москве, и какое место занимала среди общерусских святынь?

Я ознакомился с легендами и преданиями села Николо-Гастунь через беседы со старожилами, с историческими источниками об этой иконе, с письменными работами историков, посвятивших свои исследования этой иконе.

Считается, что село Николо-Гастунь обязано своей известностью иконе Николая Чудотворца, обретённой в этом селе. Однако до сих пор остаётся открытым вопрос, почему именно в этом селе была обретена икона именно святителя Николая, а не другого христианского святого? По местному преданию село Николо-Гостунь являлось вотчиной Ивана Грозного.

При опросе старожилов села Николо-Гастунь выяснилось следующее:

Ими было подтверждено обретение иконы на берегу ручья Гастунки близ его устья на горе Гастуни, либо на берегу святого озера Гастунского, что в центре села, около церкви.

Ещё жители Гастуни поведали о Синем камне, который находился в лесу, в полутора километрах от церкви. До начала 1950-х годов около этого валуна серого цвета весом около трёх тонн жители села собирались на Троицу. Камень этот пользовался огромным почтением, можно даже сказать, что жители села его побаивались (Пыпина Александра Егоровна,1932 г.р.; Никифорова Раиса Михайловна, 1936 г.р., с. Николо-Гастунь). Расшифровка топонима «синий» показывает, что он церковнославянского происхождения и означает «бесовский», синец – «бес» (2).

При работе со специальной литературой выяснилось следующее:

Аналогичный и широко известный Синий камень находится в г. Переславль-Залесский. Священниками этого города безрезультатно предпринимались попытки избавиться от него, но он чудесным образом сам вылез из ямы, в которой его закопали. Этот камень сам выполз на берег, когда его утопили в Плещеевом озере. У жителей Переславля камень считался чудотворным и пользовался огромным почтением. О почитании Синего камня упоминают и летописи: «Бысть во граде Переславле камень за Борисом и Глебом в боярку, в него же вселился демон, мечты творя и привлекая к себе людей: мужей и жен и детей их. И они слушаху его и стекахуся из году в год и творяху ему почести…» (3).

Ещё один широко известный и овеянный легендами Синий камень находится в Калужской области в деревне Матово в русле реки Угры (4).

Перечислять все чудотворные Синие камни не входит в задачу моего исследования. Очевидно, что обретение иконы Святителя Николая и тоже чудотворца, на противоположном от Синего камня конце села, не было простой случайностью. В этом месте удивительным образом встретились два антипода, языческий Синий камень, творящий чудеса и христианский святой, также чудотворец. В неведомых нам мирах шла невидимая нам борьба за души людей, между камнем и святителем Николаем. По этой причине с иконой и связаны многие чудеса, от неё исходившие. На первый взгляд данное утверждение покажется как выдача желаемого за действительное. Но давайте обратимся к фактам.

При работе с исторической литературой выяснилось следующее:

Не ранее 1425 года белёвские князья попали в опалу к московскому князю Василию II и он лишил их вотчины – города Белёва. Белёвские князья получили Волок Ламский: «Свел было их князь великий Василий с вотчины их с Белева… и дал им Волок, и жили на Волоце долго…» (5).

Белёвские князья взяли с собой главную святыню (или её список) Белёвского княжества, которая находилась не в стольном Белёве, а в селе Гостуни, надеясь на её заступничество. И оно оправдалось. Мы не знаем что заставило великого князя московского сменить гнев на милость, несомненно одно – молитвы князей Белёвских к своему святому заступнику, оказались не напрасными. Именно в это время появляется в Волоколамске церковь Николая Гостунского, действующая и сегодня. Василий II сменил гнев на милость и вернул князьям Белёвским их отчину – Белёв, но не ранее 1437 года.

Другое чудо, произошедшее от этой иконы, связано с трагическими для Москвы событиями 1437 года. Осенью этого года татарский хан Улу-Мухаммед, потерпевший в Орде сокрушительное поражение, вынужден был искать прибежища в русских пределах: «…прибежал изгнанный из той же восточной страны царь Большой Золотой Орды, по имени Улу-Ахмет, с небольшой дружиной своей, и с царицами, и с детьми... И послал свое молением со смирением к великому князю Василию Васильевичу Московскому…, чтобы позволил тот ему беспрепятственно отдохнуть недолгое время… Великий же князь с честью принял беглеца, и почтил его дарами и дружбу большую с ним завел… И дали друг другу царь и великий князь клятву, что не будут ничем обижать друг друга… И дал князь царю для кочевья Белевские места» (6). Поселился ордынский царь на высоком берегу рек Оки и Белевы, напротив города Белёва. С наступлением зимы построил он крепость из хвороста, засыпал её снегом и облил водой и «хоте тут зимовати».

Вскоре отношения хана с Василием II изменились. Русским князьям не нравилось такое соседство, хан стал собирать своё разрозненное войско. Ближайшие советники московского князя подстрекали его, требуя добить хана в его берлоге.

В итоге Василий Васильевич склонился на сторону подстрекателей: «вняв горькому совету их…», послал на царя ордынского войско в 40 тысяч человек. У хана было уже около 3 тысяч войска, да и бежать ему было некуда.

Когда угроза нападения русской рати стала неизбежной, «расстался царь с надеждой просить у смертного человека милости, и молясь, обратил глаза свои к небу. И когда случилось ему остановиться на пути в селе Гостунь, пришел он к русской церкви. И упал он на землю перед дверями храма, у порога, не смея войти внутрь, стеная и обливаясь слезами, и говоря так: «О русский Бог! Слышал я о тебе, что милостив ты и праведен и не на лица человеческие смотришь, но отыскиваешь правду в сердцах. Увидь ныне скорбь мою, и помоги, и будь нам справедливым судьей, сверши правосудие между мной и великим князем, и укажи вину каждого из нас. Ведь намерен он безвинно убить меня, видя как сильно притесняем я ныне многими напастями и бедами, и погибаю. Нарушил он обещание наше и преступил клятву, которую дали мы друг другу и не знаю я ничего, в чем бы помешал ему или обманул» (7). При заключении мирного договора между ханом и великим князем в поруки был избран ими Николай Мирликийский. Это сказание – единственное свидетельство, которое вместе с Казанским летописцем говорит о священном договоре Улу-Мухаммеда с Василием II о ненападении друг на друга. Оно было «изображено на доске» и хранилось в селе Гостуни в Николо-Гостунском соборе (8). Таким образом, Василий Васильевич нарушил священную клятву, поэтому все промосковские летописи об этом договоре умалчивают.

Утром четвёртого декабря, построившись, русские войска подошли к Ледяной крепости. Татары вышли против них «и бысть бой силен. И помозе бог христианом, побиша татар много, зятя царевича убиша и князей много и татар». Татарам удалось отбить первую атаку и затвориться в своей крепости.

Лёгкая победа воодушевила московское войско, дальше предстояло штурмовать Ледяную крепость. На следующее утро послал хан к князьям своего зятя и двух князей и сказали татары им: «Ханово слово даю вам, даю вам сына своего Мамутка и князей своих даю в заклад тому, если даст мне Бог быть на ханстве, и доколе жив буду, дотоле мне земли Русской остерегаться, а выходы мне не посылать, ни иное, что только прошу дать мне место до весны пребывать здесь и пропитаться». Но воеводы русские отвергли просьбу хана. Победа была близка, однако итог сражения был совершенно не таким, на который рассчитывали московские князья (9).

Тем утром «бысть мгла великая», и татары незаметно вышли из своей крепости, обошли русское войско, и неожиданно оказались с запада от него. Русские дозоры либо проспали, либо не укараулили татар. Улу-Мухаммед с 3 тысячами татар, из которых только тысяча была вооружена, обрушился на русское войско, сметая и рассеивая безоружных русских дружинников (10).

«И многое множество побито было русских воинов, так что один агарянин десять и более русских одолел, согласно сказанному: «Ибо они народ, потерявший рассудок, и нет в них смысла. О, если бы они рассудили, что с ними будет! Как мог бы один преследовать тысячу и двое прогонять тьму, если бы бог тех не предал и Господь не отдал их! И так с ними произошло: ибо эти в смирении мира просили, а те возгордились и погибли. Тогда князей убили множество и бояр, «а татарове все целы» остались» (11). Русские летописцы с трудом находят объяснение случившемуся.

После «Белёвского боя» Улу-Мухаммед откочевал на среднюю Волгу, где основал Казанское ханство, а на Руси это событие вошло в историю как «Белёвщина».

1503 год стал знаковым для иконы Николая Гостунского. В этом году икона была торжественно перенесена крестным ходом в Москву: «…принести которую велел отец его князь великий Иван Васильевич от Николы Гостунскаго, с Гостунки речки лета 7011, августа. А пришедшаго за иконою священника Иякова велел учинити протопопом Никольским, и собор, священник и диакон собрати…» (12).

В 1506 году, взойдя на престол, великий князь Василий III повелел заложить в Московском кремле кирпичную церковь Николая Гостунского и, как сообщает Софийская первая летопись, «совершиша тоя церковь кирпичную в девять недель 7015 года, октомврия в 1 день; и украсив ю камением драгим, от нея же много исцеления тогда быша, и бывабт доныне с верою приходящим» (13).

Одно из таких чудес произошло в 1553 году и описано в летописи так: «…в то время Никола Гостунский чудотворец в храме своем, у своего образа исцелил сына боярского, расслабленного руками и ногами, туляка, Григория Сухотина, на молебне во един час стал здрав, яко же ничем вредим» (14).

На протяжении XVI – XVIII веков икона Николая Гостунского являлась главнейшей общерусской святыней. Это утверждение подтверждается серией фактов.

Во-первых, об этом факте говорит крупный московский историк Забелин И.Е. (15).

Во-вторых, как правило, переносимые из покорённых княжеств в Москву иконы помещались в иконостас Успенского собора, который постепенно становился своеобразным пантеоном Северо-Восточной Руси. Однако для иконы Николая Гостунского было сделано исключение, для неё был построен собор в центре кремля. Данный факт подчёркивал её особое место среди главных русских святынь. Это доказывает также следующий факт: в день кончины великого князя Московского и государя всея Руси Василия III, 3 декабря 1533 года, святые образы Николая Гостунского и Владимирской Богоматери находились в покоях умиравшего князя, доставленные во дворец по настоянию митрополита Даниила и епископа Вассиана (16).

В-третьих, интересное наблюдение сделали в 1603 году в день Богоявления посланцы датского герцога Иогансена в Москве М.И. Лунд и И. Вебер. Красочно описывая обряд водоосвящения в Москве-реке, проводимый ежегодно с участием царя и патриарха и при огромном стечении народа, датчане отмечали, что во время торжественного хода к реке перед патриархом несли образа пресвятой Богородицы и святого Николая из кремлёвских соборов (17).

В-четвёртых, Заботу о Гостунском кремлёвском соборе проявлял и Иван Васильевич Грозный. Вскоре после взятия Казани собор был украшен «всякими потребами церковными», а 7 октября 1555 года вновь освящён митрополитом Макарием. «Бе же на освящении ту,– отмечал летописец, – благоверный князь и великий царь Иван Васильевич всея Руси, и с братом своим, с князем Юрием, и с боляры и множеством народа» (18).

В-пятых, в праздники святого угодника московские митрополиты, а затем и патриархи, самолично отправляли в нём церковные службы. Точно также цари Михаил и Алексей Романовы приходили в собор на те же праздники слушать литургию, а иногда и накануне слушать вечерню, всенощную и молебен (19).

В-шестых, император Пётр Великий, отправляясь в очередной поход, всегда посещал сей храм и молился перед иконой Николая Гостунского (20).

7 августа 1817 года здание собора Николая Гостунского постигла печальная участь, по повелению императора Александра I собор был разобран за одну ночь, чтобы очистить площадь для парадов в честь приехавшего в Москву прусского короля (21).

Результаты исследовательской работы показали, что история только одной, на сегодняшний день мало кому известной общерусской святыни, весьма загадочна и причудлива. Нам удалось выяснить, по какой причине была обретена икона именно Николая Чудотворца и именно в селе Гостуни, которое являлось в раннеславянский период родовым центром (22). Поэтому при окняжении и феодализации земли вятичей черниговскими князьями в селе Гостуни был основан погост – административный центр черниговских князей в этой родовой общине (23). Как мы видим, процесс христианизации проходил весьма трудно, а порой даже драматично. Главное, что отрицают в этом процессе все священнослужители, так это любые случайности.

Даже малой части известных и дошедших до нас чудес этой иконы хватило для того, чтобы ею заинтересовались государственные деятели того времени. Поэтому, далеко не случайно, именно эта икона оказалась не просто в Москве, но заняла своё место среди главнейших общерусских святынь.

Вернёмся к знаменательным событиям 1503 и 1506 годов. Каково же их значение в контексте русской истории? Ещё в феврале 1494 года, по договору Великого княжества Литовского с Московским, Верховские княжества, в том числе и Белёвское окончательно переходили под власть Москвы, а их князья становились служилыми князьями великих князей Московских. Это фактически ликвидировало двусмысленное положение Верховских земель между Литвой и Москвой. События же 1503 и 1506 годов, означали окончательное не только политическое, но и духовное подчинение Белёвского княжества Москве (24).

Именно заслуги самой чудотворной иконы Николая Гостунского помогали ей оставаться столь почитаемой в российском государстве. Ещё до XVIII века были построены в честь иконы Николая Гостунского храмы в Волоколамске, Муроме, Ростове Великом и Великом Устюге, которые действуют и сегодня.

К сожалению, закрытый в 1930-е годы Никольский собор в с. Николо-Гастунь, объявленный позже как памятник истории и культуры фактически был брошен государством и Тульско-Белевской епархией на произвол судьбы. Сейчас произошло обрушение сводов храма, и он находится в почти разрушенном состоянии. На сегодняшний день нет желающих восстановить этот храм ни среди государственных чиновников, ни среди воротил бизнеса. Не нужен он пока и епархии. Да и сама чудотворная икона, бесспорно, в разные свои периоды влиявшая на ход развития государства Российского, находится в забвении и пылится в запасниках музеев кремля.


Источники:

  1. Иеромонах Леонид (Кавелин). Село Николо-Гостунское с его древностями//Чтения в Императорском обществе истории и древностей Российских. М. 1861. Кн. 4. – С. 189.

  2. Полный церковно-славянский словарь. В 2-х томах. М. 1998. Т. 2. – С. 600.

  3. Перепелицын А.А. О почитаемых в народе природных и археологических объектах в Дзержинском районе Калужской области//Археология XXI века: синтез классических и современных методов исследований – приоритетное направление археологического изучения Калужской области: Материалы научного симпозиума 8 – 9 апреля 2009 г. Калуга. Калуга, 2009. – С. 118.

  4. Там же, с. 116 – 118.

  5. Некрасов И.И. Древняя святыня Белёвского края//Вопросы археологии, истории, культуры и природы Верхнего Поочья: Материалы XI Всероссийской научной конференции 5 – 7 апреля 2005 г. Калуга. Калуга, 2005. –С. 222.

  6. Беспалов Р.А. Белёвское побоище 1437 года в истории Северо-Восточной Руси первой половины XV века//Белёвские чтения. Вып. III. М. 2004. – С. 37 – 38.

  7. Там же, с. 41 – 42.

  8. Там же, с. 42.

  9. Там же, с. 43.

  10. Там же, с. 43.

  11. Там же, с. 43.

  12. Киприн В.А. Из истории Николо-Гостунского храма в Московском кремле//Белёвские чтения. Вып. III. М. 2004. – С. 16 – 17.

  13. Некрасов И.И. Указ.соч. – С. 222.

  14. Там же, с. 222.

  15. Забелин И.Е. История города Москвы. Ч. 1. Изд. 2-е. М. 1905. – С. 214.

  16. Соловьёв С.М. Сочинения. В 18 кн. КН. 3. История России с древнейших времён. Т. 5 – 6. М. 1989. – С. 282.

  17. Иностранцы о древней Москве. (Москва XV – XVII веков). М. 1991. – С. 153.

  18. И.Л. село Николо-Гостунское… С. 191.

  19. Забелин И.Е. Указ. соч. – С. 216.

  20. Сборник сорок сороков. Т. 1: Кремль и монастыри. М. 1992. – С. 66.

  21. Киприн В.А. Указ.соч. – С. 15 – 17.

  22. Зацаринный С.В., Беспалов Р.А. Славянское селище Николо-Гастунь XI – XII веков (по результатам предварительного археологического обследования//Бурцевские чтения. Вып. 1. Тула. 2008. – С. 20 – 32.

  23. Там же, с. 21.Некрасов И.И. Указ. соч. – С. 222 – 223.

Из истории Венев-монастыря – защитника православной веры
Дронова Екатерина, учащаяся 8 класса

МОУ «Грицовская СОШ им. Д.С. Сидорова», Венёвский район.

Консультант: Пешехонов Виктор Валентинович,

учитель истории и обществознания.


В середине 969 года в Константинополе приняла крещение княгиня Ольга.

Но государственной религией в Киевской Руси христианство стало в 988 году, когда внук княгини Ольги, Владимир Святославович, пошел на Византию в город Херсонес (Корсунь). Захватив город, Владимир попросил от византийских императоров Василия и Константина себе в жены их сестру царевну Анну. В ответ те потребовали принять крещение, он крестился в 986 году.

Вернувшись в 988 году, Владимир крестил в водах Днепра жителей Киева, а затем и всю Киевскую Русь.

Венёвскую землю в первом тысячелетии нашей эры населяли финно-угорские и славянские племена вятичей. Вятичи-язычники были свободолюбивым народом. Они не терпели давления со стороны. Любой пришлый, будь то торговец или монах, убивался сразу, т.к. автоматически считался лазутчиком. Так в 1113 году проповедник христианства монах Киево-Печерского монастыря Кукша пришедший на тульские земли, был обезглавлен священниками-язычниками.

Венёвские земли нравились полякам, литовцам, крымским татарам. Набеги их были очень частыми: например, в первой половине XVI-го века было 48 приходов иноземцев-иноверцев, т.е. почти каждый год. Все они желали поработить здешний народ и приобщить к своей религии.

Считается, что язычество существовало до XIII-го века, но раскопки археологов показали, что уже в VI-ом – VII-ом веках нашей эры христианство к вятичам пришло. Может, это произошло благодаря торговле (вятичи торговали с Византией, Восточными странами).

Став православным народом, они влились в Московское государство.

Для защиты южных границ Московского княжества и своих земель, необходимо было строить городки-крепости, такие как Венев, и такие военно-религиозные сооружения, как Венев-монастырь.

Документально известны: город Венев – 1371 год, Венев-монастырь – 1407 год. Но, по мнению некоторых краеведов, город и монастырь можно отнести к XII-XIII векам, т.к. архивы сгорели еще во время первого сильнейшего пожара в 1734 году.

Краевед Гедеонов считал, что в древние времена Венев-монастырь носил название «Обитель св. Николая на Вении» и, что в 1224 году, когда по воде перевозили икону «Николая Заразского» (сопровождал икону херсонесский священник Евстафий) Венев-монастырь уже стоял на своем месте (если не ранее), т.к. Евстафий имел там продолжительную стоянку.

Венев-монастырь был одним из укрепленных пунктов Большой Засечной Черты.

Удивительное место! Там, в 1407 году умерли и захоронены Смоленский князь Юрий, его духовник пустынник Петр, а в 1571 году в каменном мешке умер наказанный Иваном Грозным митрополит Пимен. Там существует тропинка Сергея Радонежского. Существует предание, что преподобный Сергий пешком приходил в Венев-монастырь и что там до конца XVIII-го века хранились два посоха Сергея Радонежского, а каждый посох означал ученика.

Хранились в монастыре в ризнице власяница и посох пустынника Петра (один из двух посохов).

Говорят, что до революции 1917 года в ризнице монастыря хранились древняя кольчуга, ритуальные принадлежности из золота и серебра, старинные церковные книги.

Из всего ансамбля Венев-монастыря сохранилась только одна церковь, остальные многочисленные постройки были разобраны и 17 тысяч святых камней пошли в свое время на строительство плотины для нужд Тульского оружейного завода (в 1784 году).

Долгое время в монастыре хранились медные гробницы последнего Смоленского князя Юрия и Новгородского архиепископа Пимена, покрытые бархатом (до 1827 года).

По словам Карамзина, Пимен был в Новгороде Владыкой 17 лет 2 месяца и 49 дней. По доносу Пимен попал в опалу и заключен в каменный мешок в Веневе-монастыре, где прожил «один год и два месяца без единого дня». Был похоронен в мраморном саркофаге за металлической решеткой, из которой было укреплено иконное оплечное изображение святителя Пимена.

Прихожане Венева-монастыря всегда находили здесь живые примеры христианской жизни: у архиепископа Пимена учились терпению в перенесении скорбей, а в жизни князя Юрия – великой силе спасительного покаяния.

В 1721 году Патриаршество было заменено на Святейший Синод. Монастырь стал приписным синодальным монастырем. Это означало, что надзор сохранялся за епархиальным архиереем, а вот финансово – хозяйственная сторона передавалась синодальной экономической канцелярией. Так была подорвана материальная база монастыря, началось его угасание.

Казначеи отнимали продукты, занимали лучшие помещения, ремонты не производили и т.д. И вскоре в монастыре остались только престарелые и больные. Уже в 1775 году здесь числился только один иеромонах!

В 1782 году Венев-монастырь Святейшим Синодом был упразднен и обращен в приходскую церковь.

В Веневе-монастыре служили: дед писателя Николая Васильевича Успенского; прадед митрополита Московского Филарета; отец Афанасий Дмитриевич Реутов, еще при жизни чтимый всеми как проповедник; священник прихода отец Евгений Леонидович Никольский (архимандрит Евлогий, а затем схиархимандрит Христофор).

С 1930 по 1949 годы монастырь был закрыт.

С 1 ноября 1998 года Венев-монастырь стал женским.

Источники:


  1. Архив Веневского краеведческого музея

  2. Малицкий П.И. «Приходы и церкви Тульской епархии» (Тула 1895 г.)

  3. Сахаров И.П. «Достопамятности Венева-монастыря» (1831 г.)

Православная церковь и образование в с. Богословское

(ныне Ясногорского района)
Сёмочкина Анастасия, учащаяся 7 класса

МБОУ «СОШ№ 2», г. Ясногорск.

Консультант: Ерохина Ксения Геннадьевна.
Село Богословское являлось важным центром начального и среднего богословского образования в конце XIX – начала XX в.

Бывшая деревня Тетерки не оказалась бы столь знаменитым на всю Россию селом Богословским, если бы не Владимир Карлович Саблер (1845–1919), каширский помещик, владевший окрестными имениями.

Юрист с ученой степенью, Владимир Карлович был в большом доверии у царя Николая II, пожаловавшего ему звание статс-секретаря Его Величества. В.К. Саблер являлся обер-прокурором Священного Синода (с 1911 по 1915 год) и всемерно содействовал развитию новых приходов и строительству храмов. Здесь, в Тетерках, он создал во многом на свои личные средства уникальный, не имеющий аналогов в России учебный комплекс, включавший церковно-приходские школы всех существовавших в то время типов.

Закладка первой церковно-приходской школы по совершении молебна состоялась в 1898 году. В школе должны были учить детей, как пользоваться дарами видимого мира, подражать примерам благочестия предков и как устроить свою жизнь, чтобы она была угодной Богу.

Тогда же по инициативе В.К. Саблера предприняли строительство деревянного храма в честь Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, вследствие чего сельцо Тетерки было переименовано в село Богословское.

Значение этого названия, чудом сохранившегося и в советские годы, оказалось далеко не случайным для жизни самого села и всей России.

Первоначально здесь была открыта В.К. Саблером обычная школа грамоты для крестьянских детей. Впоследствии возникала необходимость в устроении учебных заведений все более высокого уровня и статуса. Так, одноклассную (первый уровень) церковно-приходскую школу сменила второклассная (второй уровень), которая в свою очередь по определению Священного Синода в 1903 году была переведена на более высокую ступень – в разряд церковно-учительских. Причем школы низших степеней не закрывали, а сохраняли их в качестве образцовых.

В Богословском, таким образом, сформировался настоящий питомник церковного просвещения, состоящий из пяти школ различного статуса, в которых к 1912 году ежегодно обучалось более 400 человек.

Интересны история и значение церковно-учительской школы в Богословском. Тогда вследствие открытия многих женских церковно-приходских школ в Тульской губернии ощущался большой недостаток учителей, и Священный Синод, как уже было сказано, определил на базе действовавших в селе Богословском учебных заведений создать женскую церковно-учительскую школу для подготовки учительниц для церковно-приходских, земско-министерских, второклассных церковных школ.

В церковно-учительскую школу в селе Богословском принимались ученицы не только из Тульской, но и из других епархий: Московской, Калужской, Орловской, Рязанской, Саратовской, Тамбовской. Поступали сюда и девушки даже из-за границы: Галиции и Болгарии. Конкурс был большой: уже в первый (1903-й) год на 25 вакантных мест подали прошение 120 девочек. Это говорит о престиже школы, который она сохранила и приумножила в последующий период. Не поступившие барышни хотя и лили слезы, но упорно добивались своего места на будущий год.

В церковно-учительской и в других школах вели преподавание по 13 предметам. Это были: закон Божий, церковная история – общая и русская, церковное пение, русский язык, церковнославянский язык, отечественная история, география, естествознание, арифметика, геометрическое черчение, рисование, дидактика, гигиена, чистописание, рукоделие, сельскохозяйствен-ные работы.

Учениц, окончивших школу в селе Богословском, называли "богословками".

Местный питомник духовного просвещения был тщательно опекаем самой царской семьей. Так, когда деревянная церковь Святого Иоанна Богослова пострадала во время пожара, то на строительство нового каменного храма в селе Богословском святой император Николай II пожертвовал 3 тысячи рублей серебром. Храм был построен по проекту петербургского архитектора Преображенского и освящен 5 декабря 1908 года. Полуразрушенное, здание этого храма и ныне поражает своей красотой и величественностью.

Заботливым вниманием пользовались просветительские учреждения в Богословском у святой императрицы Александры Феодоровны, взявшей под свое попечение женские церковно-учительские школы. Особенно славившийся своим церковным пением школьный хор села Богословского был приглашен выступать даже в Царском Селе перед самим императором и его свитой.

В 1909-1912 гг. В.К. Саблер на свои средства построил в неорусском стиле новую кирпичную церковь Иоанна Богослова. Он поставил её около дороги в самой деревне, рядом с домами жителей. Это был одноглавый храм со звонницей над западным фасадом. Боковые приделы в честь Серафима Саровского и Князя Владимира.

Закрыли церковь не позже 1930-х годов. При этом сломали венчания.

Во время войны в крышу попал снаряд. С того времени разрушенный храм находится в заброшенном состоянии.

Руины церкви Иоанна Богослова в селе Богословском


В годы советской власти духовное просвещение было уничтожено.

В стенах церковных школ села Богословского расположился сельскохозяйственный техникум им. В.И. Ленина.

Сейчас там находится организованный в 1986 году совхоз-техникум "Богословский".

Педагоги, работающие в совхозе-техникуме, имеющем ныне профиль исключительно сельскохозяйственный (факультеты аграрный и механизации), используют богословские предпосылки, если можно так сказать, этого учебного заведения. Во-первых, бережно сохранена его история, на которой воспитывается молодое поколение, во-вторых, только на добровольных началах и за счет самоотверженного труда педагогов и местных жителей создан и поддерживается музей истории села Богословского, не имеющий никаких государственных дотаций.

Есть надежда, что таким образом восстанавится связь времен и поколений. Монахини Белопесоцкого монастыря – нередкие гости в селе Богословском. Учащиеся совершают труды по очистке мусора в разоренном храме. Педколлектив этого светского учебного заведения подавал прошение в Тульскую епархию о возобновлении церковной жизни в храме Апостола Иоанна Богослова.

С 1996 года совхоз-техникум стал филиалом Российского университета дружбы народов (аграрный факультет), и сейчас это учебное заведение называется не иначе как "учебно-образовательно-культурный комплекс "Богословское".

Так же, в селе Богословском располагается филиал открытого в советское время Института почвоведения им. В.В. Докучаева (ум. 1903).

Не менее интересным и важным фактом является то обстоятельство, что интенсивно ведшееся хозяйство саблеровских имений в течение длительного периода обеспечивало организованное здесь после революции "передовое" совхозное производство: Богословское с прилегающими к нему селами числилось в передовиках коммунистического труда и получало высшие показатели в социалистическом соревновании.

Выходит, немало "передовых" совхозов и колхозов питались соками помещичьих хозяйств, о чем в советский период по известным причинам умалчивалось.

Обращаясь к истории своего края, приходов наших сёл, мы поняли, как важно сегодня возвращение в лоно православных ценностей, основанных на многовековой патриотической деятельности церкви, приобщение молодёжи к истокам народной духовности, формированию бережного отношения к традициям.


следующая страница >>