Лекция № Культурология как система знаний. Предмет курса «Культурология» - shikardos.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Лекция № Культурология как система знаний. Предмет курса «Культурология» - страница №2/6

Этим представлениям соответствовало циклическое переживание времени, основанное на идее вечности. В истории греки видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, независимых от специфики общества.

2. Представления о культуре в Средние века

Можно выделить следующие особенности средневековой культуры:

1) на смену представлениям о вечности Космоса и подчинении ему Богов пришло представление о едином Боге. Бог считается творцом мира, единственной подлинной реальностью, стоящей выше природы, им же созданной;

2) еще одной характерной особенностью средневековой культуры является символизм. Все предметы, явления, объекты окружающего мира представляют собой символы, письмена в божественной книге природы. Иными словами, античное единство природы и Богов уходит в прошлое. Так, например, Луна – это символ божественной Церкви, ветер – символ Святого Духа и т. д. В Средние века впервые появилось представление о предметах и явлениях мира как о текстах, развившееся в XX в. до символической теории культуры;

3) аскетизм (элемент аскезы, отречения от мира). Непосредственно в культуре это выразилось в возникновении эстетики аскетизма. Эстетика аскетизма сложилась как эстетика личностного, духовного развития. Ее целью являлось спасение и всецелая причастность к Богу. Основные темы этой эстетики – полный отказ от чувственных наслаждений (в противоположность античному гедонизму), идеал нищенской жизни, система особых духовно-психофизических упражнений (включая молитву). Аскетический образ жизни – это монашеский образ жизни, который заключается в стремлении к состоянию полного душевного равновесия и покоя;

4) составляющим пластом средневековой культуры (а в дальнейшем и особенностью русской национальной культуры) является созерцательность. Русский человек был склонен задумываться не над практическими вопросами своего существования, а над духовными, великими вопросами бытия человека, о страданиях и т. д. Это придает всей культуре религиозный характер. Дело в том, что православие подавляло социальную активность человека. Взамен предлагалось умиротворение. Наряду с этим предлагалось духовное движение – самоуглубление, внутреннее самосовершенствование;

5) происходит переосмысление античных представлений о прекрасном. В Античности прекрасное имело оценочный характер. Уже Гомер называет «прекрасным» и физическую красоту людей, и совершенство предметов, и нравственную красоту поступков.



Сократ ввел понятие «колокогатия» – прекрасное и доброе, что служило характеристикой идеального человека.

Некоторые итоги античного представления о «прекрасном» подвел Плотин в своих произведениях: «О прекрасном», «О мыслимой красоте». Красота, по Плотину, состоит из трех ступеней:

1) высшая – умопостижимая красота, которая истекает от Бога;

2) вторая ступень – идеальная природная красота, красота души человека и красота добродетелей;

3) ничтожная ступень – красота материального мира, произведений искусства.

Что касается средневековых представлений о прекрасном, то довольно полно их изложил Фома Аквинский в своем произведении «Сумма теологии». Специфика прекрасного, по мнению Ф. Аквинского, в том, что при лицезрении или постижении его успокаивается желание. Ф. Аквинский различал чувственные наслаждения (от вещи), эстетические (зрительные и слуховые) и чувственно-эстетические (например, от женских украшений, духов). Прекрасное, согласно ему, отличается от благого тем, что оно – объект наслаждения, а благое – цель и смысл человеческой жизни.

В настоящее время по сравнению со Средневековьем изменились цели культуры. Целью человека стало не познание самого себя, а познание Бога. Культура – это уже не воспитание меры, гармонии и порядка, а преодоление ограниченности человека, постоянное духовное совершенствование личности. Культура превратилась в культ.

3. Развитие представлений о культуре в эпоху Возрождения и Новое время

Возрождение – это культурный процесс, точнее культурный переворот, стоящий в тесной связи с переворотом экономическим. Он выражается в росте индивидуализма, в упадке церковных идей и усилении интереса к древности.

Возрождение связано с новым открытием Античности, ее идеалов и ценностей и прежде всего отношения к человеку как к гармонично развитой личности. Именно Возрождение стало эпохой рождения современного гуманизма – веры в силы и способности человека, в то, что человек такой же творец, как и Бог. Человек творит мир, самого себя, и в этом он равен Богу. В этом заключается знаменитое «открытие» человека эпохи Возрождения. Гуманисты были убеждены в достоинствах человека как природного существа, в неисчерпаемом богатстве его физических и нравственных сил, в его творческих возможностях.

Так в мировоззрение вновь проникает идея о человеке как творце культуры. Рождается новое понимание культуры как чисто человеческого мира, отличного от мира природы, частью которого считалась культура в античности, и от божественного мира, понимание которого было целью средневековой культуры.

Также Возрождение вновь возвращается к рационализму, к признанию факта духовной самостоятельности человека. Отныне человек судит о мире на основании собственного понимания и разумения. Разум становится главной ценностью культуры, целью воспитания и образования человека. Гуманисты считали, что человек может достигнуть совершенства собственным разумом и волей, а не путем искупления и благодати. Они были убеждены во всемогуществе человеческого разума.

В конце XVII в. в трудах немецкого юриста и историографа Самуэля Пуфендорфа (1632–1694) стало активно использоваться в новом значении слово «культура». Он начал употреблять его для обозначения результатов деятельности общественно значимого человека. Культура понималась как противостояние человеческой деятельности дикой стихии природы, она противопоставлялась с Пуфендорфом природному, или естественному, состоянию человека.

Это была эпоха первой глобальной научной революции, технического и промышленного переворотов, великих географических открытий. Очевидность ведущей роли человека во всех этих процессах и стала причиной нового понимания культуры как особой самостоятельной сферы человеческой жизни.

Большой вклад в дальнейшее развитие науки о культуре в этот период внес итальянский мыслитель Джиамбаттиста Вико (1668–1744), которому принадлежит заслуга применения исторического метода к исследованию развития общества. В своем фундаментальном труде «Основания новой науки об общей природе наций» (1725 г.) он отмечал, что философы до сих пор исследовали природу, которая не создана человеком, и пренебрегали «миром наций», историческим миром. В своей книге Дж. Вико впервые в Новое время попытался объективно подойти к представителям иных культур. Весь античный мир видел в них только варваров, а Средневековье оценивало эти культуры с точки зрения их соответствия христианским ценностям. Дж. Вико впервые обнаружил несовершенство европейской цивилизации, стал проводить историко-сравнительный анализ, описывать национальные психологии, решать вопросы аккультурации и ассимиляции (усвоения элементов чужой культуры и приспособления к ней). При этом он исходил из идеи, что каждая культура самоценна и изучать ее можно только с точки зрения ее собственных ценностей.

Вместе с тем Дж. Вико считал, что существуют общие параметры и принципы развития культуры, которые делают возможным сопоставление разных культур. Для него это классовые структуры, характер труда и форма его организации, структуры власти, язык. Кроме того, он видел общие для всех культур обычаи: наличие религии, обязательное заключение брака, а также обряды погребения. Именно с этих трех вещей, по его мнению, должна была начаться культура.

Культура в своем развитии проходит через определенные этапы:

1) Век Богов – это Золотой век, в это время властные структуры не противостоят массам, нет конфликтов между властью и теми, над кем властвуют. Еще нет развития техники, господствует мифология. Это был период языческой культуры. Мудрецами этой эпохи были поэты-теологи, которые истолковывали тайны оракулов, заключенные в стихах. Они же представляли власть – теократию, объединявшую светскую и религиозную власть в одних руках;

2) Век Героев – Серебряный век – начинается благодаря переходу к оседлости. Выделяются отдельные семьи, причем неограниченная власть отца в семье (она сменяет теократическое правление эпохи Богов) распространяется и на входящих в состав семьи людей, и на слуг. Отцы семей постепенно обратились в библейских патриархов, в римских патрициев, рядовые члены семьи – в плебеев. Это эпоха аристократического правления, нарастания религиозных конфликтов, прогресса техники и изобретательства. В это же время началась культурная дифференциация, непосредственно связанная с распадом единого языка, что привело к усложнению межкультурных контактов;

3) Эпоха Людей – Железный век. Здесь отношения между людьми начинают регулироваться совестью, долгом и разумом, пришедшими на смену инстинктам, бессознательным действиям. С одной стороны, они становятся более гуманными, утверждается демократия как форма правления, основанная на признании гражданского и политического равенства. Идет дифференциация религий, которые заменяются наукой, а с ней связано быстрое развитие техники и технологии, торговли, межгосударственных обменов. Но оборотной стороной этой эпохи становится культурный кризис, который вызван тем, что масса недостаточно культурных людей, пришедших к власти, не может править, ориентируясь на высшие ценности. Язык становится не формой культурной идентификации, а фактом разобщения людей.

Дж. Вико утверждал, что европейские государства живут в последней эпохе, Россия и Япония – в Эпохе Героев, а многие народы Севера и Юга – в Эпохе Богов.

На первый взгляд кажется, что в основе периодизации человеческой истории и культуры у Дж. Вико лежит идея общественного переворота. Но говорить об абсолютной повторяемости в истории, о полном соответствии концепции Дж. Вико античной циклической модели истории нельзя. Есть лишь частичная повторяемость и Дж. Вико говорит о совпадении отдельных черт различных эпох на той или иной стадии развития народов.

Еще одной важной идеей, выдвинутой Дж. Вико, было представление, что каждая культура закрепляет себя в языке, который создает свой образ мира, аккумулирует особенности психических реакций, свойственных каждому народу.

Итак, культура – это духовное совершенствование человеческого рода и отдельного индивида, орудием которого служит разум.

Это была основополагающая позиция эпохи Просвещения. Так, французские просветители XVIII в. сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию духовности человека. История общества и культуры понималась как постепенное развитие от невежества и варварства к просвещенному и культурному состоянию. Сама культура отожествлялась с формами духовного и политического развития общества, а ее проявления связывались с движением науки, морали, искусства, государственного управления, религии. Такова была позиция известных французских просветителей Анн Робер Жак Тюрго, Франсуа-Мари Аруэ де Вольтера, Дени Дидро.

Но, усмотрев в человеке источник самостоятельных, творческих созидательных сил, классическое сознание должно было ответить на вопрос о мотиве человеческой деятельности, определить цели культуры. В зависимости от ответа на этот вопрос все концепции культуры, выработанные в XVIII – первой половине XIX вв., можно разделить на две группы:

1) натуралистические концепции – их сторонники считали, что целью культуры является жизнь в согласии с запросами и потребностями своей природы;

2) идеологические концепции – определяли цель культуры, исходя из существования высшего предназначения разума, к достижению которого должен стремиться человек. Французские просветители верили в поступательное движение Знания – Прогресс, который только и сможет привести к всеобщему счастью людей, которое понималось как жизнь в гармонии с требованиями собственной природы. Свою особую миссию просветители видели в просвещении людей, так как только оно могло вывести их из состояния невежества.

Итак, для Античной цивилизации было характерно развитие всех видов деятельности и духовности. Для Средневековья доминантой являлась религия, все виды человеческой жизни были подчинены религиозным постулатам. В культуре Ренессанса характерной чертой было доминирование разума.

Что касается XIX в., то здесь преобладает научно-познавательная деятельность. В XX в. центр тяжести смещается к преобразовательной деятельности человека, что приводит к развитию техники.

В XIX–XX вв. развитие капитализма привело к тому, что возникла механическая цивилизация как противоположность культуре. Согласно Н. А. Бердяеву, «механическая, уравнивающая, обезличивающая, обесценивающая цивилизация с ее дьявольской техникой есть лжебытие, призрачное бытие». В буржуазной цивилизации человек становится автоматическим. «Цивилизация есть неизбежная судьба культуры, – писал О. Шпенглер, – современность есть фаза цивилизации, а не культуры».

Испанский философ и культуролог Хосе Ортега-и-Гассет (1883–1955) связывал кризис европейской культуры XX в. с разрушением мировоззрения, крушением ценностных оснований буржуазного общества. Эти идеи он выразил в таких работах, как «Восстание масс», «Искусство в настоящем и прошлом», «Дегуманизация искусства» и др. Х. Ортега-и-Гассет полагал, что «крах терпит сам человек, уже не способный поспевать за своей цивилизацией… Эти эпохи самоудовлетворения снаружи такие гладкие и блестящие – внутренне мертвы. Подлинная полнота жизни не в покое удовлетворенности, а в процессе достижения, моменте прибытия. Эпоха удовлетворенности – это начало конца». Возникновение и развитие печатных СМИ (газет, журналов) привело к разделению общества на разного рода публику. Публика становится своего рода общим знаменателем, под который подводятся все социальные слои, группы и т. д. Подобную идею высказал в своем труде «Мнение и толпа» основоположник социальной психологии Габриэль Тард. Он показал взаимосвязь общественного мнения и СМИ. Печатные СМИ берут свое начало из частной переписки, корреспонденции. Корреспонденция «породила» разговор, он, в свою очередь, – общественное мнение, а последнее – СМИ.

Таким образом, характерной особенностью культуры (или цивилизации) XX в. является возникновение бессмертного человека-массы.

ЛЕКЦИЯ № 5. Язык культуры и ее функции

1. Понятие языка культуры

Языком культуры в широком смысле этого понятия называют те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом. Язык культуры – это универсальная форма осмысления реальности, в которую организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла).

Почему вопрос языка культуры – один из самых актуальных как в науке, так и в жизни?

Глубинные перемены, происходящие в обществе, обострение общественно-политической ситуации, противоречия, пронизывающие XI век, ведут, по сути, к смене типа культуры. В периоды, когда распадается связь времен, всегда актуализируется проблема понимания. Как отмечал Г. Гадамер, «она встает всякий раз, когда терпят крах попытки установить взаимопонимание между регионами, нациями, блоками и поколениями, когда обнаруживается отсутствие общего языка и вошедшие в привычку понятия начинают действовать как раздражители, лишь укрепляющие и усиливающие противоположности и напряжение». Ускорение истории к концу XX в., следовательно, и более быстрое обновление языка, также вносит помехи во взаимопонимание поколений.

Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение детерминированы стереотипами – идеологическими, национальными, сословными, сформированными у человека с детства.

Следовательно, вопрос языка культуры – это вопрос понимания, эффективности культурного диалога как по вертикали разных эпох, так и по горизонтали, т. е. диалога разных культур, существующих одновременно друг с другом.

Самая серьезная трудность заключена в переводе смыслов с одного языка на другой, каждый из которых имеет множество семантических и грамматических особенностей. Не случайно в науке сформировалась крайняя точка зрения, в соответствии с которой смыслы настолько специфичны для каждой культуры, что вообще не могут быть адекватно переведены с языка на язык. Иногда действительно трудно передать смысл, особенно если речь идет об уникальных произведениях культуры, однако не столь уж безрезультатны попытки выявить универсальные человеческие концепции, представляющие собой психические феномены внутреннего мира человеческой мысли.

2. В чем заключен фундаментальный характер языка культуры

Вопрос языка культуры можно отнести к фундаментальным, по крайней мере по трем основаниям:

1) вопрос языка культуры – это вопрос ее смысла. В XVII–XVIII вв. произошло разбожествление культуры, и точкой отсчета стал разум. Но разум и рациональное начало, организуя и структурируя жизнь человека и человечества, не дают понимания ее смысла. Кризис просвещенческой идеи прогресса заставил искать новые смыслы. Эти поиски привели к культуре, ее ценностям, освоить которые невозможно, не владея системой ее языков;

2) язык – это ядро системы культуры. Именно через язык человек усваивает представления, оценки, ценности – все то, что определяет его картину мира. Таким образом, язык – это способ сохранения культуры и передачи от поколения к поколению;

3) понимание языка культуры и овладение им дает человеку свободу, обеспечивает способность к оценке и самооценке, к выбору, открывает пути включения человека в культурный контекст, помогает осознать свое место в культуре, ориентироваться в сложных и динамичных социальных структурах. Фундаментальный смысл языка культуры в том, что понимание мира, которое мы можем достичь, зависит от диапазона знаний или языков, позволяющих этот мир воспринять. Поэтому вопрос языка культуры – это фундаментальный вопрос не только науки, но и человеческого бытия. «Языки – это иероглифы, в которые человек заключает мир и свое воображение, – утверждал немецкий философ Вильгельм Гумбольдт, – через многообразие языков для нас открывается богатство мира и многообразие того, что мы познаем в нем, и человеческое бытие становится для нас шире, поскольку языки в отчетливых и действенных чертах дают нам различные способы мышления и восприятия». Таким образом, язык – это продукт культуры, язык – это структурный элемент культуры, язык – это условие культуры. Фундаментальный смысл его в том, что язык концентрирует и воплощает в единстве все основания человеческой жизни.

3. Основные функции культуры

Главная функция феномена культуры – человекотворческая или гуманистическая. Все остальные так или иначе связаны с ней и даже вытекают из нее.

Функцию трансляции (передачи) социального опыта нередко называют функцией исторической преемственности или информационной. Культуру по праву считают социальной памятью человечества. Она воплощена в знаковых системах: устных преданиях, памятниках литературы и искусства, «языках» науки, философии, религии и др. Однако это не просто «склад» запасов социального опыта, а средство жесткого отбора и активной передачи лучших ее образцов. Разрыв культурной преемственности приводит к аномии, обрекает новые поколения на потерю социальной памяти.

Познавательная (гносеологическая) функция связана со способностью культуры концентрировать социальный опыт множества поколений людей. Тем самым она имманентно приобретает способность накапливать богатейшие знания о мире, создавая тем самым благоприятные возможности для его познания и освоения.

Можно утверждать, что общество интеллектуально настолько, насколько им используются богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде человечества. Все типы общества существенно различаются прежде всего по этому признаку.

Регулятивная (нормативная) функция культуры связана прежде всего с определением (регулированием) различных сторон и видов общественной и личной деятельности людей. В сфере труда, быта, межличностных отношений культура так или иначе влияет на поведение людей и регулирует их поступки, действия и даже выбор тех или иных материальных и духовных ценностей.

Регулятивная функция культуры опирается на такие нормативные системы, как мораль и право.

Семиотическая, или знаковая, функция, представляя собой определенную знаковую систему культуры, предполагает знание и владение ею. Без изучения соответствующих знаковых систем невозможно овладеть достижениями культуры. Так, язык (устный или письменный) является средством общения людей. Литературный язык представляет важнейшее средство овладения национальной культурой. Специфические языки нужны для познания мира музыки, живописи, театра. Собственными знаковыми системами располагают и естественные науки (физика, математика, биология, химия).

Ценностная, или аксиологическая, функция отражает важнейшее качественное состояние культуры. Культура как система ценностей формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации. По уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки.

ЛЕКЦИЯ № 6. Культура и природа

Различие между природой и культурой – это различие между плодами материального мира и продуктами человеческой деятельности. Одностороннее подчеркивание этого различия приводит к дуалистическому взгляду на мир. В свою очередь, это приводит к разделению мира на природный и неприродный. Различие между природой и культурой возникает в результате исторического развития. Разъяснить различие природы и культуры можно только путем признания их связи. Природа предшествует культуре во времени, но природа является постоянным и необходимым условием последующего существования и развития культуры. Поэтому грань между природой и культурой не абсолютна, а относительна, и она не противопоставляет их, а различает в пределах связующей их целостности.

Если говорить о культуре без всякого отношения к природе, то культура может рассматриваться как некая неосязаемая идеалистическая абстракция. Об этом отношении природы и культуры поэтически очень точно сказал М. М. Пришвин: «Природа может обойтись и без культуры, но культура без природы быстро выдохнется».

Сегодня отношение к природе совершенно иное. Сегодня меньше говорится о покорении природы. Возможности бытия культуры естественно заданы природой. Но возникновение культуры как надприродной деятельности не исключает ее взаимосвязь с природой. Природное не безразлично для тех форм, в которых открывается и живет культура (например, особенности ландшафтной среды накладывают определенный отпечаток на культуру, поэтому мы говорим об общности жизни людей степных регионов, равнин и т. д.). Однако, если рассматривать природу и культуру в этом аспекте, можно прийти к природному детерминизму. Здесь следует уточнить, что на первом этапе жизни культуры влияние природы имеет большое значение. Человек и его культура несут в себе природу Матери-Земли, свою биологическую предысторию. Поэтому можно сказать, что культурное есть природное, продолженное и преобразованное человеческой деятельностью. Только в этом смысле о культуре можно говорить как о внебиологическом явлении.

З. Фрейд писал, что культура враг природы, она противостоит культуре. Он выступает против современной ему культуры. Подобного рода концепция характеризует направление франкфуртской школы. Представители ее утверждали, что источник всех человеческих бед – это культура.

Глубинной основой тезисов франкфуртской школы является положение об агрессивности культуры по отношению к природе. Отношения культуры и природы имеют разные уровни, исторические формы.

Можно выделить три уровня отношений:

1) практическое отношение, которое выражается в труде;

2) практически-духовное отношение, которое складывается в обыденном сознании людей и выражается в преобразовании этого мира силами воображения с целью отрешения от реальности;

3) духовно-теоретическое отношение, которое выражается:

а) в познании законов природы, которое зарождается в обыденном сознании и получает свое наивысшее значение в науках о природе, т. е. в естествознании;

б) в ценностном осмыслении природы, которое вырабатывается в пределах определенной идеологии (например, художественной).

Что касается сфер проявления отношений, то они связаны с превращением мира во вторую природу, во-первых; во-вторых, с противоборством культурного и природного в самом человеке; в-третьих, с созданием в ходе практической деятельности идеального мира.

Все эти отношения меняются в каждом историческом типе культуры и дают основание говорить о специфическом соотношении природы и культуры на разных этапах человеческого существования.

В культуре человек представлен не как природное и не как сверхприродное, а как исторически развитое существо, которое обнаруживает себя как в сходстве, так и различии с ней. Находясь, с одной стороны, в зависимости от природы, человек постепенно ее преодолевает и подчиняет себе. Отсюда следует, что культура есть результат человеческого отношения к природе, которое возникает в течение развития природы и раскрывается только на определенной стадии развития истории. Природа для человека выступает в двух смыслах:

1) с точки зрения ее богатства (как средство жизни);

2) как источник дальнейшего существования (как средство труда).

Единство человека с природой в процессе жизнедеятельности, присвоение человеком природных богатств в качестве средств для жизни является естественным существованием человека. Труд не содержит в себе ничего социального, он представляет собой естественную необходимость существования человека. Поэтому труд еще не является критерием для различия первобытного человека и цивилизованного. Но человек производит в процессе труда не только для себя, но и для других. Тем самым человек в процессе своей деятельности производит свое отношение к другим.

Таким образом, труд имеет большое значение не столько в связи с производством физической жизни, сколько благодаря своей связи с жизнью общественной.

Историческое развитие человечества идет по линии освобождения людей от их природной характеристики и вовлечения в социальную связь. Вся история человечества – это процесс производства своей жизни. Производственная активность человека на ранних стадиях носит двойственный характер, потому что он уже деятельное существо, а с другой стороны – еще не оторвался от природы.

Эпоха, связанная с присвоением плодов природы, называется эпохой присваиваемого хозяйства. На этом этапе человек является деятельным существом, но эта деятельность ограничена. В чем же выражается ограничение культурного состояния:

1) культурное развитие ограничено рамкой местных условий. Способом объединения людей является племенная связь, но не общественный обмен результатами труда;

2) этому развитию свойственен традиционализм. Труд носит характер повторения на прежней основе;

3) на этой ступени культурного развития отсутствует индивидуальное начало. Человек оказывается простым орудием в руках общего, представляемого в виде Богов государства. Во всех добуржуазных формах общества существует тесная связь индивида и природы как условия его труда.

В период промышленного развития на первый план выходит зависимость человека не от природных условий труда, а от условий, созданных самим человеком. Человек оказывается связанным с другими людьми посредством использования чужой деятельности. Отношения между людьми выступают как результат труда, который получает универсальную форму проявления. Отношение человека с природой предстает здесь как общественное отношение.

Анализ вопроса позволяет проследить процесс изменения взаимоотношений культурного и природного. Сначала человек подчинен природе, а потом он воздействует на природу.

В истории человеческого познания вопрос соотношения культуры и природы нашел свое отражение в формировании и развитии общественных и естественных наук. Сфера изучения у них различна, но идет взаимопроникновение этих двух групп наук.

ЛЕКЦИЯ № 7. Социология культур

1. Культура и общество

Каково культурное содержание социума? Ответить на данный вопрос помогает само определение культуры:

1) культура выступает как система социально приобретенных и передаваемых (транслируемых) из поколения в поколение различного рода символов, ценностей, норм, т. е. того культурного содержания, при помощи которого люди организуют свою жизнедеятельность;

2) культуру можно обозначить как систему ценностей и убеждений, которые выражаются через социальный инструментарий (а именно – через традиции, язык, различные нормы, формы поведения) и с помощью этого инструментария упорядочивается социальная жизнь людей и осуществляется их взаимодействие;

3) культура является системой внебиологически выработанных механизмов, а также системой коллективно разделенных ценностей, присущих определенной группе людей.

Кроме того, можно выделить следующие социальные функции культуры:

1) функцию стимулирования, которая выражается в том, что культура представляет собой совокупность материальных и духовных ценностей, на достижение которых направлена человеческая деятельность;

2) функцию программирования – поскольку культура является совокупностью знаков и символов, которые фиксируют социальный опыт;

3) функция реализации указывает на то, что активность человека реализуется в рамках культуры, а также в ходе этой активности происходит воспроизводство уже имеющихся, и вновь создающихся культурных образцов;

4) регулирующую функцию. Культура регулирует деятельность человека посредством традиций, ритуалов, ценностей, знаков.

Таким образом, культура является важным элементом процесса социализации, а именно воспитания и образования.

В культурологии как науке изучением взаимоотношений культуры и общества занимается социология культуры, которая включает в себя социологическую теорию, а с другой стороны – философию и теорию культуры. Социология культуры – это дисциплина, объектом изучения которой являются общества как социокультурные системы, а также различные субкультуры социальных групп, образований и культурное пространство человека и индивида.

Предметом социологии культуры являются определенные социальные и культурные механизмы и закономерности развития культуры как элементы социальной системы.

Задачи социологии культуры:

1) изучить культурную деятельность социальных обществ;

2) исследовать особенности функционирования социокультурных институтов;

3) определить причины и противоречия в развитии и функционировании самой культуры.

2. Методологические основания социологии культуры

Методологические основания социологии культуры составляют:

1) парадигма – определенная классическая научная разработка, которая воспринимается представителями данной дисциплины в качестве образца и становится основой для научной традиции;

2) методы и подходы как определенные научные приемы, позволяющие более тонко и четко выявить специфику объектов.

Парадигмы:

1) эмпирическая. Науки, работающие в этой парадигме – этнология, этнография, культурная и социальная антропология. Здесь исследуется культурный опыт человека, его хозяйственно-культурная деятельность, образ жизни, социальная деятельность. Цель – систематизировать эмпирический материал;

2) эволюционистская. Культура понимается с позиции движения от простого к сложному, как процесс эволюции, а в качестве эволюционизирующих элементов понимается любое культурное проявление (например, тело, язык, одежда, орудия труда, предметы быта и т. д.);

3) культурно-цивилизационная. Представители: Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин и др. Ее смысл заключается в том, что исторически существует не единая культура, а множество локальных культур. В рамках данной парадигмы культура стала пониматься как ценность вне зависимости от места на эволюционной лестнице. Культура понимается как сложный организм, где части и элементы органично связаны друг с другом. Необходимо понять роль и функцию каждого элемента в этом культурном организме.

Подходы:


1) модернизационный, который завершает эволюционистское понимание культуры. Представитель: С. Хантингтон («Столкновение цивилизаций»). Здесь выделяются два типа культур:

а) современный;

б) традиционный.

Эти типы противоположны другу другу. Любое традиционное общество можно сделать современным с помощью модернизации (технологическим или цивилизационным рывком), вывести культуру на новый уровень;

2) формационный подход или теория общественно-экономической формации. Данный подход рассматривает развитие общественной системы с позиции смены общественно-экономических формаций друг другом. Согласно К. Марксу и Ф. Энгельсу в работе «Немецкая идеология» формация является определенной исторической ступенькой в развитии общества. Пять ступеней развития отличаются друг от друга типом социальных отношений, которые складываются в процессе производства. В основе формации лежит экономический базис.

Культуре в рамках данной методологии отводится вторичное место, и она является элементом надстройки, а базисом является экономика производственных отношений.

Существует несколько методов, которые позволяют рассматривать культуру с точки зрения ее развития:

1) деятельностный метод, когда культура рассматривается как деятельность;

2) системный метод, согласно которому культура представляет собой систему, элементы которой связаны друг с другом;

3) аксиологический.

Основной характеристикой культуры в рамках культурно-цивилизационной парадигмы является цикличность. В истории любой цивилизации можно выделить несколько циклов, так как в своем развитии цивилизация проходит разные ступени, постоянно умирая и вновь возрождаясь.

Что же скрывается за понятием «цикл»? Что дает право какой-то отрезок истории называть циклом? Цикл можно определить как состояние, близкое к равновесию, целостности и единству, т. е. состояние, которое можно назвать отношением противоречивым.

Иными словами, на протяжении какого-то периода возникает и остается более или менее неизменной определенная, сохраняющаяся продолжительное время картина мира или система представлений.

Пытаясь разобраться в каком-то историческом цикле, человек интерпретирует его с помощью понятия «картина мира». И наоборот, чтобы понять функционирование в истории картин мира и их смену, мы должны прийти к понятию исторического цикла.

В свою очередь, понятие «картина мира» можно соотнести с понятием «культурный канон», под которым понимается некий синтез реальности и идеала, культурных традиций и представлений о необходимости общественной реформы, индивидуального бессознательного и коллективного бессознательного. Такой синтез является основой картины мира, которая сохраняется до тех пор, пока такой синтез возможен.

Что касается вопроса о носителе картины мира, то таким носителем может быть не обязательно государство, но какая-то социальная группа, класс, масса или народ. Каким образом происходит универсализация картины мира, превращение ее в мировосприятие всех людей? Ответ – трансформация картины мира, носителем которой первоначально является незначительная по численности маргинальная группа, в универсальную зависит не только от субъективного фактора, т. е. психологических способностей представителей этой группы утверждать свою картину мира, бороться за нее. Необходимо также совпадение субъективного фактора с объективными потребностями цивилизации.

Иначе говоря, в истории цивилизации должна наступить ситуация, когда происходит радикальная смена картины мира. Обычно такая смена происходит в момент ее надлома. В соответствии с А. Тойнби для всех проявлений «надлома» характерно разногласие между основными группами общества:

1) творческим меньшинством, правящим меньшинством;

2) нетворческим большинством.

Нетворческое большинство перестает слушать творческое меньшинство. Отчуждаясь от творческого, правящее меньшинство оказывается в отчуждении от нетворческого большинства или массы. Возникает так называемый «паралич» власти и ее неспособность выражать общезначимые для цивилизации ценности. Приходя к выводу о неспособности власти, масса начинает осознавать себя таким носителем. В еще большей степени таким носителем начинает ощущать себя творческое меньшинство, элита.

По мнению К. Мангейма, стремясь к формированию картины мира, интеллигенция не исходит из проекции на нее той, что присуща ей самой. Функция интеллигенции заключается в том, чтобы из всего разнообразия существующих в какой-то цивилизации картин мира, субкультур, выбрать одну и стремиться к ее превращению в универсальную. Мангейм не пытается понять, почему эта миссия падает именно на интеллигенцию, а не на какую-то другую социальную группу. Ответ на этот вопрос дал А. Тойнби. Он утверждал, что в своем развитии каждая цивилизация сталкивается с тупиками и способна погибнуть; такой тупик можно рассматривать «вызовом» истории. Если цивилизация сможет такой вызов верно оценить и дать на него правильный творческий ответ, то катастрофы можно избежать.

По мнению А. Тойнби, такой ответ дает лишь специальная группа, называемая им «творческим меньшинством». Собственно, это и есть интеллигенция. Творческая деятельность интеллигенции предполагает выбор из существующих в разных субкультурах ценностных систем.

Важным является изучение картин мира различных субкультур, т. е. изучение субкультурных стратификаций, а не социальных. Отличие субкультурной стратификации от социальной заключается в том, что она исходит из способности каких-то общностей, различных в количественном плане, к созданию культурных ценностей. Одни общности демонстрируют способность к сохранению традиционных ценностей, другие – к ассимиляции ценностей, заимствованных в других цивилизациях, третьи – к созданию новых идей и т. д.

Социальная стратификация – это дифференциация некой совокупности людей на классы в иерархическом ранге, т. е. различение в населении высших, средних и низших классов. Такая иерархия предполагает неравномерное распределение прав и привилегий, ответственности и обязанностей, власти и влияния среди членов общества. Такая дифференциация может происходить на экономической основе, когда одни классы оказываются имущими, другие неимущими. Эта дифференциация может происходить и на политической основе, т. е. одни классы оказываются ближе к институтам власти и, соответственно, имеют престиж, статус, авторитет и т. д.

Что касается субкультурной стратификации, то здесь делается акцент на дифференциации культурного характера, т. е. если исходить из дифференциации общества на группы, то вклад каждой из них в культуру будет различен.

Понятие «субкультура» было введено в научный оборот в XX в. В отечественной науке это понятие широко используется лишь применительно к современной ситуации, к характеристике процессов, присущих молодежной среде. Существует также подход, связанный с социологией художественной жизни.

Кроме того, этот термин используется и применительно к истории России (Т. Бернштам). Но опять-таки этот термин предлагается для характеристики процессов, связанных с возрастным аспектом стратификации. При этом речь идет лишь о молодежной субкультуре в границах крестьянского сословия.

Теории культурно-исторических типов или цивилизаций, с одной стороны, сумели противостоять тотальному господству эволюционизма, а с другой стороны, создали альтернативу развивающемуся марксизму. Культура и цивилизация зачастую отождествляются у представителей данного подхода (Н. Я. Данилевский, А. Тойнби), но у О. Шпенглера цивилизация является смертью культуры. Специфика культурно-цивилизационного подхода состоит в реабилитации таких социальных факторов, как этнос, ценность, символ, язык и т. д. И это, в свою очередь, противостояло экономизму К. Маркса и Ф. Энгельса и эволюционизму Ч. Дарвина.

Социокультурные вопросы исторического развития рассматривались и в рамках истории русской философии.

Социокультурный синтез в концепции истории А. С. Хомякова.

Осмысление истории у А. С. Хомякова происходит с учетом богословско-метафизического основания. Его особенность проявляется также в религиозно-нравственном понимании культурно-исторического процесса.

В своем творчестве А. С. Хомяков акцентирует внимание на символе сердца, который является приоритетным для русской богословской метафизики. Данный символ противопоставляется научно-рациональной традиции и составляет основу духовного миропостижения.

Историческое движение человечества рассматривается им в духовном контексте. По его мнению, истинным предметом истории являются судьба и жизнь всего человечества и их духовный смысл. Высшим признаком духовного развития человечества является вероисповедание. В связи с этим ценностная картина движения в истории может быть реконструирована через анализ различных форм веры.

А. С. Хомяков выделяет два универсальных начала, которые заключают в себе различные формы религиозного мировоззрения:

1) кушитское начало – «чисто вещественное», не содержит самобытного живого двигателя. Жизнь представляется как внешняя необходимость по отношению к мыслящему духу. Эта духовность есть отрицание, которое возведено до религиозного значения;

2) иранское начало (или «иранство»), которое понимается им как символ свободы духа. Это начало превосходит кушизм в религиозно-метафизическом и духовно-нравственном основаниях.

Человечество у А. С. Хомякова начинает свой путь с духовного единства и, пройдя его через разделение в кушизме и иранстве, должно придти к исторической всеобщности на основе духовно-нравственных ценностей христианства.

Носителем христианских ценностей является православная церковь, которая и воплощает идею соборности.

Главным положением его учения о церкви является понимание ее как тела Христова, а сам Христос является воплощением божественной любви, в которой Бог открывает себя. Любовь определяется как нравственный закон и как универсальное основание единства церкви. Любовь определяется как сущность духовного единения многочисленных членов церкви, а также является основным принципом для соборности – «единства во множественности».

Для А. С. Хомякова основным и важным в понятии церкви как первореальности является то, что церковь прежде всего «духовный организм», воплощенный в видимой исторической «плоти». Это не сила, строящая на земле Царство Божие, а именно духовный организм.

Церковь – это целостный организм, состоящий в единстве двух моментов: духовности и органичности.

Церковь (согласно А. С. Хомякову) не авторитет, а истина. Отсюда, по его мнению, вытекает и всякое отрицание главы церкви, кроме самого Христа.

Из учения о церкви выводит А. С. Хомяков учение о личности, которое отвергает так называемый индивидуализм. «Лишь в связи с социальным целым личность обретает свою силу». Кроме того, человек связан с другими людьми лишь в церкви, т. е. в свободном единении людей во имя Христа. Только здесь личность открывается самой себе и обретает всю свою полноту. Другими словами, разум, совесть, художественное творчество – это есть функция церкви. Вне церкви они реализуют себя частично и неоднородно в отдельном человеке.

Итак, согласно А. С. Хомякову истиной можно овладеть только в церкви, но при условии, что в церкви хранится свобода, что она не подменяется авторитетом.

В своем учении А. С. Хомяков противопоставлял Россию Западу и считал, что православие через Россию может привести к перестройке всей системы культуры.

ЛЕКЦИЯ № 8. Субкультура и контркультура

Любая культурная эпоха предстает перед нами в виде сложного спектра культурных тенденций, стилей, традиций и манифестаций человеческого духа. Даже в античной культуре Ф. Ницше разглядел противостояние дионисийского и аполлонического первоначал.

По мнению В. С. Соловьева, в любой культурной эпохе можно выделить нечто разное: эзотерическое и профанное, элитарное и массовое, официальное и народное, языческое и христианское. Так, в средневековом миросозерцании новое духовное, т. е. христианское, начало не овладело старым, языческим.

Весьма разнообразной в культурном отношении оказалась и следующая эпоха – Возрождение. М. М. Бахтин, в частности, отмечал, что в эпоху Возрождения необозримый мир смеховых форм карнавального творчества противостоял официальной и серьезной культуре церковного и феодального Средневековья. Народная культура предстала в предельном многообразии субкультурных феноменов, составлявших нечто относительно целостное.

Таким образом, любая культура демонстрирует сложный спектр субкультурных элементов. Одни из них как бы отгорожены от магистрального пути духовного творчества.

Важно провести различие между понятиями «контркультура» и «субкультура». Через них можно разглядеть механизм социокультурной динамики.

Субкультуры в известной мере автономны, закрыты и не претендуют на то, чтобы заменить собою господствующую культуру, вытеснить ее как данность. Субкультуры заинтересованы в том, чтобы сохранить лишь свои собственные законы в противовес господствующим в культуре, которую они воспринимают как «чужую». Субкультура призвана держать социокультурные признаки в определенной изоляции от «иных» культурных слоев и не превращаться в официоз.

И тем не менее в истории культуры, судя по всему, складываются такие ситуации, когда локальные комплексы ценностей начинают претендовать на некую универсальность. Они выходят за рамки собственной культурной среды и возвещают новые ценностные установки. В этом случае можно говорить не о субкультурах, а, скорее, о контркультурных тенденциях.

В своем сочинении «Иллюстрированная история нравов» немецкий ученый и писатель Эдуард Фукс приводит многочисленные примеры субкультурных феноменов. Он подчеркивает своеобразие крестьянской и монашеской жизни. Рассказывая о галантном XVIII в., о нравах абсолютизма, Э. Фукс вспоминает и субкультурные привычки и нормы, скажем, мещанства.

Возникает вопрос: почему субкультуры обладают стойкостью и в то же время не оказывают воздействия на основную культуру? Так, например, К. Мангейм осмыслил эту тему в рамках философии жизни. Культурные цели он уподобил жизненным, биологическим, и потому признал, что субкультуры – это следствия тех различий, которые характерны для разных поколений людей.

В культурологии вопрос субкультуры рассматривается, как правило, в рамках концепции социализации. Предполагается, что приобщение к культурным стандартам, вхождение в мир господствующей культуры – процесс сложный и противоречивый. Он постоянно наталкивается на психологические и иные трудности. Это и порождает особые жизненные устремления молодежи, которая из духовного фонда присваивает себе то, что отвечает ее жизненному порыву. Так, по мнению многих культурологов, рождаются определенные культурные циклы, обусловленные сменой поколений.

Субкультуры, по мнению К. Мангейма, хотя и возобновляются постоянно в истории, все же выражают процесс приспособления к господствующей культуре. В такой системе рассуждений субкультуры лишаются своего преобразовательного статуса. Они являются эпизодом в историческом становлении бытия.

Необходимо отметить, что в современной культурологии и социологии понятие контркультуры используется в двух смыслах. Во-первых, для обозначения социально-культурных установок, противостоящих фундаментальным принципам, которые господствуют в конкретной культуре, и, во-вторых, оно отождествляется с западной молодежной субкультурой 1960-х гг., отразившей критическое отношение к современной культуре и отвержение ее как «культуры отцов».

Понятие «контркультура» появилось в западной литературе в 1960 г., отразив либеральную оценку ранних хиппи и битников. Слово принадлежит американскому социологу Теодору Роззаку, который попытался объединить различные духовные влияния, направленные против господствующей культуры, в некий относительно целостный феномен – контркультуру. Что касается «разбитого поколения», то Джек Керуак был первым писателем, который сформировал новые духовные ориентиры молодежи.


<< предыдущая страница   следующая страница >>