I. Философия, ее предмет, история становления и развития - shikardos.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
1. История философии. Ее предмет и задачи Философия и мировоззрение. 5 603.63kb.
История становления и развития авиационно-спортивных клубов Восточной... 1 349.12kb.
История становления и развития экскурсионной деятельности 1 181.38kb.
Название работы: История развития и становления высшей технической... 1 263.16kb.
1. История как наука: этапы становления, предмет, методы исследования... 2 605.6kb.
«Наука генетика: предмет, значение и история становления» 1 105.58kb.
Сочинение История Конституции основа демократии России Пушникова... 1 84.62kb.
Лондонская фондовая биржа и ее роль в современной мировой экономике 2 529.18kb.
Программа курса «История Искусства» 3 1294.71kb.
История становления и развития спортивной прессы России 2 539.33kb.
Учебно-методический комплекс учебной дисциплины история и методология... 1 313.96kb.
Катынь как повод для раскаяния. «У моей страны нет будущего. 1 17.96kb.
- 4 1234.94kb.
I. Философия, ее предмет, история становления и развития - страница №1/12

СОДЕРЖАНИЕ

 

 



I. Философия, ее предмет, история становления и развития

1.1. Предмет философии.

1.2. Истоки философии

1.3. Античная философия.

1.4. Средневековая западноевропейская философия.

1.5. Философия в мусульманском мире

1.6. Философия Нового времени

1.7. Немецкая философия XVII-XIX веков

1.8. Философия XX века

II. Казахская философия

2.1. Особенности казахской философии

2.2. Становление казахской философии

2.3. Традиции и инновации в казахской философии

2.4.Казахское просвещение

III. Философия. Методология. Наука

3.1. Онтология

3.2. Пространство и время

3.3. Категории философии

3.4. Философия сознания.

3.5. Теория познания

3.6. Специфика научного познания

3.7. Общенаучные методы познания

IV. Социальная философия

4.1. Предмет социальной философии

4.2. Проблема человека в философии

4.3. Философия ценности

4.4. Философия культуры

4.5. Эстетическая культура

4.6. Начала нравственности

V. Философия права

5.1. Понятие философии права

5.2. Философские проблемы права

5.3. Правосознание как философская проблема

5.4. Правовое равенство и свобода

5.5. Права человека и правовое государство


I.ФИЛОСОФИЯ, ЕЕ ПРЕДМЕТ, ИСТОРИЯ

СТАНОВЛЕНИЯ И РАЗВИТИЯ

 

1.1. Предмет философии

 

Философию, как это известно, со времен древнегреческих мыслителей, определяют как «любовь к мудрости». Не делая ссылок на добротные историко-философским очерки, укажем для примера, одновременно извиняясь за напоминание об общеизвестном, что Платон использовал понятие философии в смысле, близком по значению к слову «наука», когда говорил, например: «... геометрия и прочие философии». Он же указывал, что Сократ употреблял слово «философия» как обозначение любомудрия, жажды искания истины. Аристотель же, обозначая некую основополагающую науку, которая привержена исканию фундаментальных оснований бытия, эту «первую философию» именовал метафизикой.



В аристотелевском смысле этот термин тесно связан с его трактовкой предназначенности философского знания для постижения многообразного в своем единстве бытия (о том, что понимал Аристотель под «бытием», будет сказано чуть ниже). «Физика», как известно, изучает естественную, натуральную природу, ее проявленность внешним образом в вещах и процессах. Таким образом, на долю «метафизики» приходится нечто, лежащее «после» этих явлений, «за» ними. За внешними проявлениями вещей, состояний, предметов, процессов, полагал Аристотель, находится ни что иное, как сущность. Следовательно, метафизика назначена тому, чтобы исследовать эту сущность, универсальные закономерности бытия - то, что составляет подлинную, сокрытую от прямого и непосредственного восприятия и познания на уровне чувственности. Таким образом, это «заглядывание за...» есть умственное, мыслительное усилие, движение активного познающего мышления, направленного на открытие сокрытого, подлинной сущности.

Но вот что писал, например, М. Хайдеггер: «... метафизика - это принципиальное познание сущего как такового и в целом. Но эту «дефиницию» можно оценить лишь как заявление проблемы, т. е. вопроса: в чем заключается сущность познания бытия сущего?»[1]. Следовательно, заключаем мы, здесь выстраивается цепочка весьма непростых вопросов, «открывает» которую вопрос о том, «что существует?». Продолжает ее вопрос о том, «что же существует в действительности?». То есть мы от вопроса о существовании сущего переходим к вопросу о его сущности. Завершает этот ряд вопрос о возможности познания этого сущего, его основ и теперь уже - о сущности самого процесса познания. Таким образом, вопрошание о бытии переходит в вопрошание мышления (ради полноты картины мы должны отметить, что у того же Хайдеггера, например, в работе «Гельдерлин и сущность поэзии», написанной в 1935 г., сказано, что завершает весь цикл вопрошание языка. Язык, как полагал этот выдающийся философ XX века, есть последнее основание, последнее прибежище подлинного человеческого бытия и одновременно единственное универсальное средство его постижения).

Теперь вернемся к философии, определяемой как «любовь к мудрости». Если произвольным образом оттолкнуться от этого словосочетания, то «любовь» вполне можно ассоциировать не только с чувством восхищения кем-либо или чем-либо, чувством признания кого-то или чего-то превыше себя и тому подобными впечатлениями, но и с чувством некоего самоотвержения, «забвения себя» во имя «другого». Что же является этим «другим» для человека вообще и для философствующего человека, в частности? Им будет то, что не является, очевидно, этим человеком, то есть мною, моим «я» как в физическом, так и в духовном планах. Более того, даже мое внутреннее идеальное «я» может представляться отличным от моего физического, телесного существования.

Да, как это ни прискорбно, но каждый знает, что наше земное существование совершенно не беспредельно. Можно рассудить так: коль скоро есть нечто, позволяющее мне обратиться к «другому» и каким-то образом отречься от себя - любимого, но все же конечного, смертного, - то философию самым первым образом можно будет считать своеобразной формой преодоления человеком своей собственной конечности, ибо всякое «другое» наверняка шире, многообразнее моего собственного «я».

Другой момент состоит в том, каким образом я преодолеваю свою собственную физическую, естественно-природную ограниченность и конечность. Не стоит, видимо, особенно сомневаться в том, что единственный способ - это духовное усилие, как бы мы его ни называли: «мышление», «идеальное» и т. д. На основании этих рассуждений, следовательно, можно полагать, что философия есть духовная форма преодоления человеком своей собственной конечности.

Итак, философия есть «забывание», «преодоление» себя во имя некоего «другого», которое в данном случае подразумевает «мудрость». В свою очередь это последнее понятие обозначает «высший синтез знания», «полное, совершенное знание» о чем-либо. Получается, что философия и есть любовь к такому знанию... Не будем здесь увлекаться и сразу же отметим: этим «чем-то», о котором человек пытается мудрствовать, является мир природный и человеческий вне «меня», а также и я сам, который мне крайне интересен, наконец, - и само знание как таковое (здесь вдобавок напомним, что философия, например, во времена античности, понималась как просто стремление к знанию, к чистой, ничем не замутненной Истине).

Человек - разумное социальное существо Его деятельность целесообразна. И чтобы действовать целесообразно в сложном современном мире, нужно не только многое знать, но и уметь выбирать правильные цели и принимать верные решения, созвучные духу времени и коренным интересам человека. Для этого необходимо в первую очередь глубокое и правильное понимание мира - мировоззрение, обеспечивающее выбор общих и частных целей и способов деятельности для их достижения. Ориентироваться в окружающем мире, изменять его человеку помогает наука. Так, физика дает возможность преобразо­вать один вид энергии в другой, химия учит, как синтезировать вещества, отсутствующие в природе, математика позволяет создавать замечательные компьютеры, технические науки разрабатывают новые транспортные средства, системы связи, космические корабли и новую бытовую технику. И хотя все эти дисциплины так или иначе помогают понять мир, но порознь или вместе взятые они не могут заменить мировоззрение. Последнее складывается не только на основе достижений науки, но и опирается на исторический опыт общества, его культуру, отражает существующий образ жизни и уровень достигнутого социального развития. Все это требует овладения особой системой знаний - философией.

Задумываясь о своем месте в мире, целях личной и общественной жизни, о своей жизненной позиции и дея­тельности, человек так или иначе вырабатывает опреде­ленные философские взгляды. В зависимости от своего культурного уровня, специальной и общеобразовательной подготовки, суммируй различные сведения, почерпнутые из литературы, под влиянием дружеских бесед, прочитанных книг и просмотренных телевизионных передач, он вырабатывает личную жизненную философию, "свое" не всегда последовательное, научно обоснованное мировоззрение. Иногда в простых житейских или производственных обстоятельствах такое сиюминутное "самодельное" мировоззрение может оказаться вполне удовлетворительным. Известный французский философ Огюст Конт (1798 - 1857) утверждал, что эпоха философии навсегда миновала. Положительные или, по его терминологии, "позитивные" науки - физика, математика, химия и т.д. - не нуждаются в философии. Они в состоянии сами решить все задачи, они "сами себе" философия. Этот взгляд получил название позитивизма.

Прав ли был Конт? Достаточно взглянуть на полки библиотек, чтобы увидеть сотни и даже тысячи книг и журналов по философии, выходящих в самых разных странах, философию преподают в высших, а иногда и в средних учебных заведениях. К философским трудам часто обра­щаются ученые и государственные деятели, политики и люди искусства. Уже из этого можно заключить, что "похороны" философии Контом были явно преждевременными. Интерес к ней не только сохраняется, но и продолжает расти.

История философии свидетельствует, что в качестве ее первого основного урока для тех, кто пытается что-то в этой истории понять и постичь, выступает тот непреложный факт, что философия изначально, «сразу» берется без всякой боязни и оглядки на авторитеты «за все одновременно» - то есть за некий «универсум». И в этой универсалистской тенденции и традиции она сохраняет себя довольно длительное время.

Каким образом философия способствует выходу человека за пределы своей конечности, к мудрости как всеобъемлющему знанию о «другом», как она реализует это свое универсалистское стремление к познанию сущностей мира природного, человеческого и идеального? Иначе говоря, каким образом пребывает, «бытийствует» философия?

Ответ очевиден: философия есть бытийствование человеческого духа (или, как угодно, - «мышления», «разума» и т. д.) посредством слова. «Εν αρχη ĥο λογος»  («Вначале было Слово») имеет самое непосредственное отношение к тому, что можно сказать о том, как «бытийствует» философия. И если, например, Альбер Камю говорит: «Человек является человеком в большей степени благодаря тому, о чем он умалчивает, чем тому, что он высказывает»1, - то это не лишено доли истины в приложении к определенным обстоятельствам нашей жизни. Но вряд ли это суждение может быть принято как вполне удовлетворительное для данного случая. Потому что вообще язык, слово, речь являются, как это подчеркивал еще, например, К. Маркс, действительностью нашей мысли.

О чем же все-таки это знание, эта мудрость, о чем это «слово» и каково оно, если можно так спросить? Помня о первом уроке, который преподносит нам история философии, можно утверждать, что это знание, эта мудрость и это слово о том, что «вообще существует». А что существует, что является для всякого достаточно ясно видимым, воспринимаемым?

Философы Древней Греции со времен Парменида и Гераклита называли это нечто существующее «ōντως» («онтос») - «бытие». Так что же «бытийствует», что мы достаточно ясно воспринимаем как нечто существующее. С достаточно определенностью можно утверждать, что как раз при помощи классического древнейшего понятия философии «онтос» можно рассматривать и ее структуру. Поэтому назовем анализ структуры философии «онтологическим принципом структурирования философского знания».

С этой точки зрения можно говорить о том, что его первой фундаментальной отраслью является, собственно, онтология,  философское учение о бытии. И далее воспользуемся упомянутой выше типологией уровней бытия, последовательно выделяя различные сферы философского знания. При этом в приводимой ниже классификации нами опускается, поскольку это представляется в контексте данной темы несущественным, время появления той или иной отрасли философского знания; мы также не будем разбирать их взаимовлияния друг на друга, их взаимовключенность, взаимодополнительность и прочее.

Можно, по-видимому, считать уместным и напоминание о том, что существует немало способов и подходов к классификации философского знания. Например, одной из известнейших является та, согласно которой в философии   можно выделить теоретическую философию и практическую философию, к первой относятся теория бытия (онтология) и тео­рия познания, знания (гносеология). Ядро второй составляет, прежде всего, этика, но к ней могут быть отнесены, например, философия права, философия истории и т. д.

Такое деление философии на теоретическую и практическую восходит к античной классике. Аристотель выделял и третью часть, называя ее «пойетической философией». Ее целью было знание ради творчества, а основу составляла эстетика словесного творчества - риторика и поэтика. Однако вернемся к нашему «онтологическому принципу структурирования философского знания». Итак, относительно бытия природы, ее «вещей» и «процессов» в философии сложилась особая отрасль знания - натурфилософия, «родиной» которой, так же как и онтологии и других отраслей, является метафизика.

Относительно бытия человека в природе, его деятельности в ней в пределах философского знания зародились и существуют, например, наряду с той же натурфилософией, философская антропология, концепция ноосферы и философия техники. Бытие человека «как такового», как бы «вне природы» являет собою множество «миров» это, например, миры экономики, истории, культуры, политических и правовых реалий и отношений, миры социально-групповых и этнических общностей и т.д. Относительно каждого из них философия «отделила» те или иные свои отрасли-ветви: например, философию хозяйства (прародину, если можно так сказать, весьма популярной ныне в некоторых кругах ученых философии экономики), философию культуры, философию политики, философию права, философическую по происхождению, по природе социологию, философию истории, социальную философию, философскую антропологию и т.д.

Наконец, к исследованию бытия человеческого духа, которое также есть несколько «миров» (например, мир наших верований, мир нравственных и эстетических ценностей, мир науки, мир ментальных способностей и возможностей и т.д.), философия причастна такими отраслями, как, например, философия религии, этика, эстетика, философия и феноменология духа, философская герменевтика, философические по прохождению, по своей «природе» психология и риторика, философия науки, опять же философская антропология и, конечно же, столь же древняя, как и онтология, отрасль философского знания гносеология.

Все это можно представить в виде схемы:

Бытие природы – Онтология (касающаяся также всех без исключения форм и уровней бытия). Натурфилософия (философия природы)

Бытие человека – Философская антропология

Мир истории – Философия истории

Мир культуры – Философия культуры

Мир экономики – Философия хозяйства

Мир права – Философия права

Мир политики – Философия политики

Мир общества, – Философия общества,

его отношений, структур, связей – Социальная философия

Духовное бытие–Мир нравственности – Этика, «философия морали»

Мир религии – Философия религии

Мир науки – Философия науки. Эпистемология

Мир искусства, красоты – Эстетика

Познание – Логика. Гносеология

Естественно, всякая схема - лишь приблизительное, неполное отражение реального положения дел. Более того, в данном случае в ней не отражены взаимосвязи и взаимоотношения между отраслями философского знания. Тем не менее, она дает определенное наглядное представление о том, в какой системе знаний «расположена» та или иная его часть.

Вот именно этим постижением сущности бытия (или сущностей различных составляющих его предметов, явлений, состояний, уровней, процессов и т. д.), познанием сущности человеческого отношения к миру и сущностного места человека в нем и занимается философия.

 

 



[1] См.: Хайдеггер М. Кант и проблема метафизики. - М.: Русское Феноменологическое Общество; Издательство «Логос», 1997. С. 5.

1 Камю А. Изнанка и лицо. - М.: Эксмо-Пресс; Харьков: Фолио, 1998. С. 173.

 

1.2. Истоки философии

 

Философия является частью нашего жизненного опыта. Осознаём мы это или нет, отрицаем ли это или утверждаем, но философские размышления пронизывают нашу повседневную жизнь, они сопутствуют всему долгому пути развития человечества.



Философия возникает в 6-5 веке до н.э. и в ней впервые человечество попыталось рационализировать свои представления о мире, осмыслить свое место и предназначение в нем. Зарождение философской рефлексии представляет собой сложный процесс, которому предшествовал долгий путь развития человеческой мысли от архаических, фантастических иллюзорных представлений о мире до рационально-познавательных форм. Первыми шагами на пути рационального объяснения мира являются достижения египетских, вавилонских, индийских, китайских мыслителей, разработавшие оригинальные учения о мироустройстве. Так, др. вавилонские математики и астрономы разработали гелиоцентрическую картину мира, положили основы алгебры, геометрии, разработали правила извлечения квадратных и кубических корней.

Древнеиндийские астрономы высказали мысль о шаровидности Земли, вращении ее вокруг своей оси, математики дали десятичную систему исчисления, первое начертание цифр, разработали основы тригонометрии.

Многие древние памятники азиатской культуры свидетельствуют и о первых шагах вопрошания о сути присутствия человека в этом мире, о его назначении, о смерти и бессмертии. Так, в «Эпосе о Гильгамеше», герой ищет бессмертия и задает вопрос о смысле жизни. Утнапишти отвечает на его вопросы так:

Жестокой смерти не избегнешь!

Разве навеки мы строим дом?

Разве навеки мы ставим печать?

Разве ли навеки братья разделяют наследство?...

Куколку свою оставляет бабочка.

Тот облик, которым она могла быть обращена постоянно к солнцу, не может существовать всегда!

Спящий и мертвый - как они подобны - разве оба они не создают образ смерти?

В самом отрывке предстает не только поиск на поставленные вопросы, но и сама постановка вопроса свидетельствует о размышлении над проблемами сути жизни, смерти. Гильгамеш понимает, что жизнь преходяща и ограничена в рамках земного существования и всегда заканчивается смертью. Поэтому высшей ценностью является эта жизнь на этой земле. Ценить следует не только свою жизнь, но и жизнь других, человек должен защищать эту жизнь и только через деяния он может достигнуть бессмертия. Бессмертие - это память людей и народа о поступках былых и настоящих, свершенных во имя жизни, мира в нем. Подробные мысли о жизни, смерти и бессмертии, сомнения в существовании богов отражены во многих памятниках азиатской культуры: «Разговор раба с господином», «Ригведа».

Шагом на пути к логосу являются Упанишады (ок. 800-300 г. до н.э.). В них пытливый ум восходит от догматических и религиозных объяснений к глубокому постижению сущности мира. Рациональный поиск субстанционального начала бытия, зарождение сложных понятий и категорий, погружение в духовно-нравственный мир человека, стремление постичь сущность страдания.

Согласно Упанишадам, первоосновой мира является Брахма. Брахма - это безличное сущее, которое тождественноатману (духовной сущности человека). Человеческая жизнь - это бесконечная цепочка различных перерождений, которая определяется самсарой (круговоротом жизни) и кармой (законом воздаяния). Карма определяет включенность в круг перерождений души отдельных людей и их будущее, которое зависит от деяния и поступков людей, совершенном как в прошлом, так и в настоящем. Задача человека состоит в том, чтобы вырваться из круга самсары и отождествиться с Брахманом. Для этого необходимо познать и осознать тождество Атмана и Брахмана. Этот путь называется деваяной (дорогой богов).Путь деваяны это путь осмысления самого себя, это путь осознания собственных слабостей и достоинств. Путь деваяны - это стремление преодолеть себя через умозрительное постижение относительности всего окружающего мира. Человек на этом пути должен постичь преходящесть всего, тленность земных услад и благ, бренность человеческой жизни, непреходящесть внутренней субъективности. Постижение значимости духовности внутреннего мира человека, необходимости нравственного роста и совершенства - вот главная задача человека на пути «деваяны».

Задача человека вставшего на путь деваяны, состоит во вхождении в мир Брахмана. Человек, посвятивший себя этой задаче, должен преодолеть мир феноменов, выйти из иллюзорного мира и слиться с миром Брахмана.

Другим памятником философского мышления является древнеиндийская «Архамастра», в которой философия определяется как светильник всех наук, средством для совершения дела и опорой всех установления, так как она укрепляет дух человека в бедствии и счастье, дает умение правильно рассуждать, говорить и вести себя как человек).

Духовная работа мысли находит свое отражение в даршанах. Возникновение даршан связано со стремлением выработать теоретические и практические приемы, методы с помощью которых не только достигается усмотрение сути исследуемого объекта, открытие истины самостоятельно без авторитета, но и стремление дать разумное объяснение происходящему. Формирование даршан - процесс сложный, но начало его восходит к 6 в. до н.э., а расцвет датируется III-I в.в. до н.э. К основным даршанам относят такие философские системы др. Индии, как миманса, веданта, санкхья, ньяя, вайшешика, йога, буддизм, джайнизм, чарвака-локаята. Именно в них философская мысль конституирована в самостоятельную форму рефлексии над проблемами бытия человека.



Санкхья возникла в VII в. до н.э. (основатель Капила), а окончательно сложилась как самостоятельное учение к III в. до н.э. Согласно санкхье весь мир возникает в результате взаимодействия двух субстанций мира - пракрити и пуруши. Если пракрити - это вечно деятельная и изменяющаяся энергия, источник различных материальных объектов, то пуруши - автономное бытие духа, чистого сознания или «Я». Соединение пуруши и практити образуют мир и причинной эволюции вселенной. Признание извечного мира является объектом его познания. Человек познает мир с помощью логических форм и средств, а истинность знания о мире человек обосновывает с помощью таких логических приемов: как аргументация, доказательство, выведение умозаключения.

Одним из замечательных открытий санкхья является идея о самопознания себя, погружения в собственный внутренний мир. Идея о субъективном мире - как сложном и тонко-устроенном мире, существующего как реальность, познание которой и определение собственной внутренней свободы - достижение философии санкхья. Идея внутреннего духовного совершенствования и обретение внутренней свободы, достижение гармонии духа с внешним мира красной нитью будет проводиться во многих даршанах. Первый шаг в ангажировании этой темы сделает философия - йоги. Йога - это философская школа не только дает теоретическое, но и практическое обоснование освобождения духа от всех ограничений, навязываемых ему через тело и его внешние связи с материальным миром. Йога разработала систему приемов и методов развития экстрасенсорных способностей и неявно сформулировала мысль о потенциальных скрытых возможностях человеческого мозга. Создателем практических приемов достижения духовной свободы, возвышающей человека над страданием, над самсарой, прерывающей цепь кармы, считается Патанджали (II в. до н.э.). В своей работе «Патанджалисутра» он разработал комплекс гармонического и систематического тренинга души и тела, состоящего из 4 частей: саматхипада, садханапада, вибхутипада, кайвальяпада и 4 формы йоги: джнана-, раджа-, бхакти-, карма-, хатха-йоги. Каждая форма йоги имеет свои ступени и назначение. Так, джнана- и раджа-йоги являются ступенями освобождения духа от зависимостей в мире, бхакти йога - ступень к великому разуму. Карма-йога ориентирует человека на добровольное и бескорыстное служение народу. Хатха-йога - этот физико-психический тренинг.

Философские системы ньяя и вайшешика, несмотря на приверженность к ведическому мировоззрению, разработали принципы рационального познания. Так ньяя разработали учение об источниках достоверного познания, о сверхчувственном восприятии, логической структуре предложения. Вайшешика, продолжая разработку об атомарной структуре Вселенной, обращает внимание также, как и ньяя, проблемам логики. Одной из центральных проблем вайшешика является анализ дифференциации бытия на отдельные предметы, а также выявление признаков их спецификации и противопоставления, анализ субстанции как причины всего сложного и качеств вещей.

Школа миманса более ортодоксальная из всех даршан. Ее целью является обоснование авторитета Вед. Миманса признавала атомы как субстанцию материальных тел и душу как субстанцию вечную и бесконечную. Веданта обосновывает подлинность Брахмана-Атмана как источника всего сущего. Шесть даршан представляют собой различные формы трансформации и эволюции идей Упанишад и шесть параллельных аспектов ее развития.

Все шесть даршан представляют собой философское обоснование индуизма, который к I в. до н.э. начинает превращаться в господствующую идеологию. На базе индуизма, представляющего собой результат длительной духовной эволюции этнических групп др. Индии, происходит синтез различных архаических культов и ведической культуры. Литературным плодом такого синтеза является Бхагавадгита (Божественная песнь). В ней представлены духовные искания на многие этические вопросы. Прежде всего, это темы кармы, мукти, реинкарнации, смысла жизни. Согласно текстам Бхагавадгиты, человек познав карму, должен развить, расширить горизонты своего сознания, достигнуть позитивных состояний своего интеллекта. Достигнув благочестивых мыслей, которые оказывают благоприятное влияние на будущее, человек может достигнуть такой ступени в развитии своего сознания, когда они могут повлиять на последующие перевоплощения. Этому тезису акцентируется большое внимание текст Гиты, где Кришна, обращаясь к Арджуне, говорит: «Как душа, облеченная в это материальное тело, проходит опыт детства, зрелости и старости, точно так же в должное время она перейдет в другое тело и в других воплощениях опять будет жить, действовать, исполнять свое назначение».(см: 3. 184). В этом тексте говорится о тесной связи с реинкарнацией, а сама карма понимается как цепь причин - следствий, определяющих переход из одной жизни в другую, сопровождающихся постепенным расширением духовным опытом, развитием и совершенствованием духовных способностей. Реинкарнация - это своеобразная духовная эволюция человека, которая сопровождается восхождением индивидуальной души к Брахме. Человек, духовно совершенствуясь от жизни к жизни, от одной ступени своего физического пребывания в мире к другой. Многократные перевоплощения, в которых является индивидуальная душадолжна пройти все многообразные преобразования до тех пор пока Атман, достигнет состояния Брахма-Атман.

Ступени трансформации Атмана предстают в различных плоскостях человеческого тела: физическое тело - воспринимаемое органами чувств, соткано из материальных структур; эфирное состояние - состояние, которое наступает после смерти физического тела. Оно ненаблюдаемо и невоспринимаемо органами чувств; астральное состояние - это духовный труп без разума, автоматически воспроизводящее все, что умело делать физическое тело; ментальное состояние - это субстанция мысли. Это мысле-формы. Объем ментальности зависит от нравственно-интеллектуального и культурного, информационного опыта, накопленного при жизни.

Казуальное тело, тело духовного разума, тело высшего я - это оболочки вечной и бессмертной души, это мир абстрактно-виртуального мира, в котором происходит видение всех своих предыдущих трансформаций и уровни своего духовного восхождения, все этапы духовной эволюции. Все это - это процесс осмысления ценностей всех жизненных воплощений, мотивация поступков и причин, вызванных к объективации собственным выбором и деянием. Вся эта духовная работа определяет формы реинкарнации и последующую духовную эволюцию.

Своеобразным накопителем духовной эволюции человека является атман, а создателем и хранителем духовной энергии является Абсолют-Брахма. Брахма действует с помощью своих эманаций. Эманация брахмы проходит через разум, энергию и материю. Единственной реальностью является мысле-форма, облечённая в «я», которые составляют духовное поле абсолюта. Абсолют есть все, вне его нет ничего, он является источником всех эманаций, а все остальное меняется и прекращает свое существование.

Человеку доступно только осознать, что в его душе есть атман. Задача человека состоит в том, что пройдя духовные трансформации выйти на понимание о своей духовной эволюции. Осознав это, человек поймет, что смысл жизни на Земле состоит в совершенствовании, а целью земного воплощения является достижение при жизни как можно более высокого уровня духовного самосовершенствования.

«Победить самого себя» является одним из целевых назначений человека в буддийской философии. Буддизм возникает в др. индии приблизительно в то же время, что и досократическая философия в др. Греции. Основателем буддизма является Сиддхартха Гаутама (~563-483 г. до н.э.). Гаутама отрицательно относился к религиозному мышлению. Его учение направлено на освобождение человека. Для этого необходимо освободиться от всех земных привязанностей и достичь нирваны. Поэтому для Будды философия - это средство для достижения нирваны. Но прежде чем достичь нирвану, человек должен глубинно проникнуться сутью «4 благородных истин»: 1. мир полон страданий; 2. причина всех страданий в желаниях человека; 3. устранение причины страданий; 4. достижение нирваны, следуя определенному пути - правильное понимание, правильная речь, правильное мышление, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная направленность мысли, правильная сосредоточенность.

В отличие от буддизма другая школа, которая так же оппозиционна настроена была против брахманизма, - джайнизм (VI-V в. до н.э.) отрицал святость Вед, различных религиозных ритуалов и обрядов, решающее влияние богов на судьбы человечества. По мнению джайнов, человека определяет не его божественная присущность, не его социальное происхождение, а его личные качества. Человек должен преодолеть карму через подвижничество, через моральное совершенство.

Как и индийская философская мысль, китайская восходит к древнейшим пластам культуры. Заимствуя из мифологии представления о «Ян» и «Инь», древнекитайские мыслители развили их до понятия и дополнили понятием «ци» (VIII-V в. до н.э.) и концепцией «У-син» (V-III в. до н.э. - учение о 5-ти первоэлементах). Эти представления наиболее ярко представлены в труде Лао-Цзы (~VI-V в до н.э.) «Дао дэ Цзин». По мнению Лао-Цзы, дао - это закон мироздания. Вместе с «Ци» дао влияет на изменение и развитие вещей в мире. Мир многообразен и постоянно изменчив. Человек, согласно даосам, должен слиться с Дао и преодолеть земные привязанности. (7. § 37).

Кун Фу-Цзы, согласно преданиям, почитал Лао-Цзы и многое внимал из их бесед. Но если Лао отдавал предпочтение Дао, то Кун Фу-Цзы обратил внимание проблеме «жэнь» как главному качеству «благородного мужа». Жэнь, согласно Конфуцию, - это идеальное отношение «гуманности». Жэнь интегрирует все лучшие качества, присущие благородному человеку. Жэнь - это разум, сердце, нравственное совершенство. Благодаря жэнь, человек никогда не допустит зла, он будет любить людей и все сущее на земле, никогда не нанесет ущерб народу и обществу.

Если жэнь - это гуманность, то «ли» - это принцип гармонии в поведении и отношениях между людьми. Ли - это уважение к другим людям, это почтительность, вежливость. Согласно Кун Фу-Цзы, «жэнь» и «ли» предполагают во взаимосвязи человечность и уважение. Человек - достигший совершенства - это человек гуманный и воспитанный. Достижение совершенства, по Конфуцию, возможно через приобщение к музыке и поэзии. Без них невозможно усвоение социальных правил.

Идеи Конфуция оказали духовное влияние на развитие китайской духовной культуры.

Таким образом, как древнеиндийская, так и древнекитайская философия (в особенности даоская) ориентируют человека на непосредственность бытия, на гармонию и единство человека с миром.
1.3. Античная философия

 

Термин «античная философия» обычно подразумевает более чем тысячелетнюю историю развития греко-римской философии, хотя, если быть объективными, слово «античный» в переводе означает «древний» вообще и оно должно было, по идее, относиться к любой философской мысли в первоначальный период ее существования. Но так уж сложилась традиция, что античность связывают всегда именно с этим миром. Что же касается временных параметров, то начало античной философии относят к рубежу 7 – 6 вв. до н.э., а конец ее связывают с датой официального закрытия императором Юстинианом в 529 г. н.э. всех языческих философских школ. Внутри него, по А.С. Богомолову, можно выделить три крупных периода: становление античной философии или ранняя классика, завершающаяся Сократом (конец 7 – 5 вв. до н.э.); классическая греческая философия (4 в. до н.э.); эллинистически-римская философия (3 в. до н.э. – 5 в. н.э.). Или же можно принять более подробную периодизацию Дж. Реале и Д. Антисери:



1.         Период натуралистический с его проблемами физиса и космоса, между 6 и 5 вв. до н.э., где действуют ионийцы, пифагорейцы, элеаты, физики-плюралисты и физики-эклектики.

2.         Период так называемый гуманистический, герои которого – софисты, и в особенности Сократ, впервые попытавшийся определить сущность человека.

3.         Период большого синтеза Платона и Аристотеля, характеризующийся открытием сверхчувственного и органической формулировкой основных философских проблем.

4.         Период эллинистических школ эпохи завоеваний Александра Македонского и до конца языческой эры – кинизма, эпикуреизма, стоицизма, скептицизма и, наконец, эклектицизма.

5.         Религиозный период античной языческой мысли – возрождающегося неоплатонизма и его модификаций.

6.         Христианская мысль в ее зарождении и попытке рационально сформулировать догму новой религии в свете категорий греческой философии.

Древняя Греция являлась одним из трех основных центров культуры, в которых появилась новая форма мировоззрения – философия. Ее возникновение происходит на основе тех же закономерностей, которые наблюдались и в Древней Индии, и в Древнем Китае, однако, эллинский гений создал настолько своеобразное детище, которое в корне отличается от своих восточных собратьев. Формами греческой жизни, подготовившими возникновение философии, как и у многих других народов, были мифология, религия, зачатки научных знаний и обыденное сознание или житейская мудрость.

Греческая философия началась с милетских философов (Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена), Гераклита и Пифагора, которые были натурфилософами или философами «физиса» Они занимались поиском первопричины всех вещей, что явилось началом революции в мировоззрении и привело к созданию философии.

Первопричина (arche) – это то, из чего происходят все вещи, из чего проистекает все сущее, то, во что все разрешается, т.е. некая праоснова. Фалес полагал первопричиной всего воду, Анаксимандр видит ее в чем-то бесконечном и неопределенном, которое он называет апейроном, Анаксимен – в воздухе, для Гераклита это огонь, у Пифагора – число. Наиболее глубокое, более абстрактное и философское понимание первоосновы присуще Анаксимандру. Однако не стоит думать, что их вода, воздух и огонь – это нечто из ряда физико-химических элементов или процессов, они, прежде всего, соотносятся с божественным началом. Это бесконечное начало выступает как божественное, ибо оно бессмертно и неразрушимо. Отсюда мы лучше понимаем, что первые философы-досократики были «натуралистами» не в том смысле, что божественное (первооснову) они не отделяли от мира, но в том, что, по их мнению, оно есть сущность мира, т.е. оно уже, в отличие от Гомера и античной традиции, является понятием пантеистического типа. Когда Фалес утверждал, что «все полно богов», он хотел лишь сказать, что все пропитано первоначалом. А поскольку жизнь первична, то все живо и имеет душу (гилозоизм).

Первые мыслители видят, что мир состоит из противоположностей, где одна стремится превозмочь другую (холодное и горячее, сухое и влажное и т. д.). Выбор же Анаксименом в качестве первоначала воздуха как наиболее универсальной стихии, благодаря его наиболее подвижной природе и постоянным изменениям, как основы для изменения и трансформаций, свидетельствует о том, что именно Анаксимен дает наиболее строгое и логичное выражение милетской мысли, т. к. с процессами «уплотнения» и «разрежения» вводит принцип динамической причины, приводит причину в совершенную гармонию с началом. Это стало парадигмой, моделью ионийской мысли и проявилось, в частности, у Гераклита, видевшего в огне уже разумную закономерность, всем управляющий логос. Им также была углублена тема универсального динамизма первоначала. Наиболее известным является приписываемое ему выражение «Все течет, все меняется», которое органически вытекает из его образа потока. Оттолкнувшись от него, Гераклит пришел к более глубоким и смелым выводам: к идее становления как непрерывного перехода от одной противоположности к другой, к идее их единства и борьбы, соединения их в гармонии, выявлению многогранности истины и познания. Именно эти положения Гераклита были высоко оценены и использованы Гегелем.

Не успев родиться, философия демонстрирует свою новаторскую мощь, разрушая вековые верования относительно божественного (Ксенофан) и истины (элеаты). Радикальным новаторством элейцев была трансформация космологии в онтологию (теорию бытия), разработка собственно философских категорий («бытие», «небытие», «мышление»), осознание необходимости доказательности и введение первых методов доказательства в философию (принцип приведения к абсурду), т. е. впервые вводится и используется диалектический метод (знаменитые апории Зенона). Аргументы Зенона были призваны усилить позиции логоса, оспаривающего данные опыта, утверждающего всесилие собственного закона.

Попыткой разрешения апорий элеатов являются взгляды «младших физиков» или физиков-плюралистов – Эмпедокла и Анаксагора. Их плюралистическая концепция была призвана преодолеть монизм как элейцев, так и ионийцев. А для этого Эмпедоклом, кроме понятия элемента или четырех «корней», вводятся космические силы – Любви и Вражды, способствующие их объединению и разъединению. Анаксагор же (с которого началось развитие философии в Афинах) видит причины многообразия бесчисленных качеств и изменения в мире в «семенах» вещей (гомеомериях) и уме (Нусе), их упорядочивающем.

Наиболее последовательной и цельной попыткой в этом отношении стала атомистическая картина мира, предложенная Левкиппом и Демокритом. Атом (абсолютное, плотное, далее неделимое бытие) и пустота (небытие) и их движение объясняют все изменения, движение в мире. Атомы различаются по форме, порядку и положению, они чувственно не воспринимаемы, а лишь умопостигаемы. Пытаясь преодолеть апории элеатов, они спасали одновременно и «истину» и «мнение», утверждая, что различные ощущения вызваны воздействиями атомов на наши чувства, а понимание истины дает нам лишь постижение умом самого существования атомов. Принцип атомизма, пронизывающий все мировоззрение Демокрита, позволил ему высказать гениальные догадки в учении о бесконечности вселенной и бесчисленности миров в ней, учение о причинности и случайности, взглядах на историю культуры, исследовании морали и др.

Особое место в истории античной философии занимают софисты (Протагор, Горгий и др.), которых обвиняли в теоретической несостоятельности, погоне за наживой вместо бескорыстного поиска истины, в бродяжничестве и других смертных грехах, что, конечно, в определенной мере имело место в их деятельности, но все зависит еще и от толкования. В действительности, софистика является феноменом, вызванным к жизни объективными социальными, экономическими, культурными условиями развития Греции второй половины 5 в. до н. э. Софисты очень чутко уловили запросы своего времени, придав им форму и голос. Именно поэтому они имели огромный успех, особенно у молодежи, не удовлетворенной традиционными ценностями старшего поколения. Их вместе с Сократом называют «греческими просветителями». Они провозгласили свободу духа в противовес традиции, выдвинули на первый план проблему воспитания, разрушили старую социальную схему, которая делала культуру доступной лишь для избранных, и открыли возможности культурного проникновения и в другие пласты общества. Раздвинув узкие границы полиса, они стали носителями панэллинистического начала. Начиная от аксиомы Протагора «Человек – мера всех вещей…», в которой совпадали релятивизм и прагматизм, они приходят к нигилизму (Горгий), теоретическим открытием которого явилось обнаружение слова как носителя убеждения, верования и внушения, невзирая на его истинность. Поэтому-то риторика или искусство убеждения и стала в Греции 5 в. подлинным «штурвалом в руках государственного деятеля» (В. Йегер).

Софисты совершили подлинную революцию, сместив философскую рефлексию с проблематики физиса и космоса на проблему человека и его жизни как члена общества. Превалирующими темами софистики были этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, другими словами, это все то, что сейчас называется культурой. Именно поэтому софисты являются зачинателями гуманистического периода в античной философии.

Однако, взамен разрушенного традиционного образа человека, софисты не предложили ничего особенно притягательного нового. Это было сделано Сократом, которого в истории античной философии обычно именуют «центром», «серединой философии». Неудовлетворенный изысканиями последних философов физиса, Сократ, подобно софистам, сосредоточил свое внимание на природе человека, причем человека познающего и пришел к открытию того, что сущность человека – это его душа, которую он рассматривает как разумную мыслящую активность и нравственно ориентированное поведение. В определенном смысле Сократ совершает переворот в традиционной системе ценностей. Богатство, слава, власть, здоровье, красота не являются благами как таковыми по собственной природе, но лишь управляемые рассуждением, наукой и познанием, они становятся наибольшими благами. Познание, по Сократу, есть необходимое условие благого дела, доброго поступка («Добродетель – есть знание»). Сократом было предложено и новое понимание счастья: человек – зодчий как собственного счастья, так и несчастья. Сам же Сократ не только теоретически обосновал революцию ненасилия, но и фактом собственной смерти превратил ее в завоевание под знаком вечности. Указание на душу как сущность человека, на познание как истинную добродетель, на самообладание как внутреннюю свободу – все эти положения его этики провозгласили автономию индивида как такового.

Отталкиваясь от философии Сократа можно было пойти двумя путями: с одной стороны, принцип незнания («Я знаю лишь то, что я ничего не знаю») как будто ведет к отрицанию науки, с другой, - мы видим путь, ведущий к подлинно высшему знанию; с одной стороны, его послание к афинянам («Апология Сократа» Платона) может быть истолковано как простая моральная проповедь, с другой, – как введение в платоновскую метафизику; с одной стороны, его диалектика внешне напоминает софистику и эристику, с другой, - это основание логики как науки; с одной стороны, его учение очерчено как бы стеной афинского полиса, с другой, - открывается космополитическое пространство целого мира. Платон и так называемые сократики и 7пошли этими разными путями.

4 в до н.э. является для Греции эпохой «высокой классики». В это время были созданы две философские системы, наиболее ярко выразившие античную философскую мысль, - философские системы Платона и Аристотеля. Мысль Платона – самого гениального ученика Сократа и создателя Академии – многогранна и многозначна. В его творчестве философия вновь возвращается к мифу, который не подчиняется логосу, но дает ему стимул. В разное время в его философии выделяли как наиболее значительное метафизику и гносеологию, религиозную проблематику и мистицизм, в настоящее время сущность платонизма видят в этико-политической проблематике, его устной диалектике. Истинное значение Платона можно понять лишь в совокупности этих точек зрения.

Грандиозность платоновской метафизики заключается в том, что им было совершено открытие новой реальности – сверхчувственного, надфизического пространства, о котором и речи не было в философии физиса. Именно это открытие Платона стало важнейшим этапом и ввело в западную мысль основание для размежевания на материальное и нематериальное, чувственное и сверхчувственное. В свете этих категорий природа и космос представляют не вещи как таковые, а лишь их явления. Истинным же, подлинным бытием обладают идеи – сущность вещей, их парадигма, представляющие локальность наднебесную, мифическую, умопостигаемую. Мир идей Платона – это иерархически организованная система, на вершине которой находится абсолютная идея Блага. Физический мир, или мир чувственно воспринимаемого космоса, возникает по схеме: модель (идеальный мир), копия (физический мир) и Творец (демиург) – автор копии согласно модели.

Проблема познания Платоном представлена как извлечение из души истины, уже имеющейся в ней в наличии, а методом этого извлечения является сократическая майевтика, и в целом термин «диалектика» приобретает у него новое значение. Искусство же Платоном рассматривается как удаление от истины, риторика является мистификацией ее, а эротика – алогичный путь к абсолюту. Концепция человека Платона является дуалистичной (душа и тело), поэтому познание он рассматривает как очищение, а диалектику как обращение. Наиважнейшей для Платона становится проблема бессмертия души, поэтому понятие метемпсихоза  изложено им в виде разных мифов.

Шедевром платоновского мировоззрения является платоновский диалог «Государство», в котором подведен итог всех его размышлений. Платон утверждает, что только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высших ценностях Правды и Блага, а Справедливость является осью, вокруг которой вращаются все прочие. Пережив трагедию при неоднократных попытках построить идеальное государство на практике, Платон в «Политике» и «Законах» пытается найти форму реального государства, состоящего из людей, реально существующих, для которых «мера всех вещей – Бог»).

Духовная история Аристотеля – самого гениального ученика пла­тоновской Академии – может быть представлена как история разочаро­вания в платонизме и метафизике и поворота к натурализму и эмпириз­му, т.е. он вместо повторения пути своего учителя продвигает его учение вперед и преодолевает его теорию. Научный дух и гений Аристотеля привели его к органическому синтезу и систематизации, к дифференциа­ции методов. Он проложил пути развития философского знания: метафизики, физики, психологии, этики, политики, эстетики, логики.

В классификации наук, где предпочтение отдается наукам теоретическим, важнейшее место отдается метафизике или «первой философии», по Аристотелю, как наиболее возвышенной из всех наук. Это чистая жажда знания, страсть к истине, удерживающая от лжи. Целью ее является исследование четырех причин бытия, наиболее важными из которых он считает форму (сущность, первую субстанцию) и материю, образующие все вещи. И завершает метафизику сверхчувственная субстанция – это вечное и неподвижное Первоначало, Перводвигатель. К исследованию чувственной субстанции, внутренней характеристикой которой является движение, Аристотель обращается в своей физике, психология же изложена им в нескольких трактатах, среди которых особой глубиной и оригинальностью отличается трактат «О душе». Страгирит считает душу трехчастной: вегетативной, чувственной и рациональной, но если первые две части могут быть присущи различным одушевленным существам, то обладателем всех трех является лишь человек.

К практическим наукам Аристотель относит этику и политику, последней целью которых является счастье. Этические добродетели рассматриваются им как «правильное средоточие», или «середина между крайностями». Аристотелем также выработан идеал совершенного государства – жизнь в мире и созерцательная активность.

В истории культуры Аристотель известен как создатель традиционной логики, которую часто по его имени называют аристотелевской. И в самом деле, им были разработаны основные ее проблемы, и лишь в Новое время начинается становление и развитие ее второго этапа – современной математической или символической логики.

Если исследование истины, культивирование знания составляют основную задачу философии и частных наук, то задачу творческих наук Аристотель видит в следующем. Риторика призвана выяснять средства и методы эффективного убеждения, а поэтика очищает от страстей в моральном смысле, является средством обновления эмоциональной сферы, оздоровляющим рациональную.

Аристотель, так же как и Платон, создал свою школу – Ликей – или перипатетическую школу, в которой наиболее талантливым учеником был Теофраст. Эта школа существовала всю эллинистическую эпоху вплоть до христианской. Во второй половине 1 в. до н. э. один из перипатетиков Андроник Родосский подготовил первое систематическое издание трудов великого Стагирита. Однако никто из перипатетиков не достиг уровня своего учителя.

Эллинистически-римской философией называют философию самой длительной в истории античности эпохи, охватывающей более восьми столетий. Начало ее связывают с великим походом Александра Македонского (334-323 гг. до н. э.), который привел к необратимым изменениям не только в политической жизни, но и отразился на греческом духовном мире. Термин «эллинизм» происходит от греч. hellenizo и означает одновременно и «говорить по-гречески», и «делать греческим». Эллинизация, по А.С. Богомолову, т.е. восприятие эллинской культуры в огромном по тогдашним масштабам регионе народами, обладавшими уже высокоразвитой культурой, порождает уникальную культуру, в которой были нерасчлененно связаны, синтезированы греческая и иные, весьма разнородные, культуры.

Утрата политической самостоятельности привела к закату греческого полиса. Новое существование в условиях эллинистических монархий уже не требовало прежних «добродетелей», эллинистический человек – это не «гражданин», а «подданный», затерянный на огромных пространствах империи, в которой связь между государством и человеком очень слаба. На смену осознания своей исключительности по сравнению с «варварами» приходит космополитический идеал, оборотной стороной которого является индивидуализм. Нарушение тесного единства гражданина и государства привело в эту эпоху к отделению этики от политики.

Трансформация эллинской культуры в эллинистическую, конечно, привела к потере глубины и чистоты, но синтез с восточными культурами вызвал ее интенсивное развитие. Возникли новые культурные центры: Пергам, Родос, Александрия, слава которых затмила Афины, которые в начале эпохи еще оставались философским центром, но к концу ее уступили и это место. Особенно впечатляет расцвет частных наук в это время, и в особенности в Александрии: рождение филологии, связанное с работой Библиотеки, развитие математики (Евклид), механики (Архимед), попытка произвести гелиоцентрический переворот в астрономии (Аристарх), апогей эллинской медицины, успехи анатомии, систематизация географии (Эратосфен), развитие описательного естествознания, истории, изобразительного искусства, техники. Все это свидетельствует о рождении нового феномена, удивительного как по размаху, так и по качеству, особенностью которого является специализация.

Мироощущение эллинистического человека определило и характер философствования, который обычно характеризуют как гибель античной философии, ее деградацию, и это имеет свои основания. Философия постепенно утрачивает творческий характер, усиливается ее самосознание, смещается акцент и в самом предмете философии. Центром внимания становится этика, а в самой нравственности на первый план выходит вопрос: как быть свободным в условиях рушащегося мира. Недаром стоики, стремясь сделать понятным свое деление философии на части (логику, физику, и этику), уподобляли ее саду, в котором оградой является логика, деревьями – физика, а плодами – целью, к которой она стремится, – этика.

Несмотря на общий упадочнический характер эллинистически-римской философии, величие ее не подлежит сомнению, в нем отражено величие самой эпохи со всеми противоречиями, в которой соседствуют блеск и нищета.

В эпоху эллинизма наибольшей в своей истории известности достигает одна из сократических школ – кинизм, символом которого стал Диоген Синопский с его знаменитым «Ищу человека» (среди толпы и бела дня с фонарем в руке) и жизнью в бочке вне цивилизации и комфорта.

Кинизм имел в свое время громадный успех именно в силу своего неприятия и разоблачения погони за удовольствиями, жажды богатства, славы, власти и других человеческих иллюзий, ведущих его к несчастью. К счастью же ведет нечто другое – апатия и автаркия, являющиеся условиями зрелости и мудрости. Это положение поддерживали и другие философские течения эллинизма.

Век существования киников оказался менее долог, чем у других философских течений. На место отвергаемых ими традиционных ценностей ими ничего предложено не было. Сведение человека, в конечном счете, к животному началу, и требование от этого примитивного человека высокого духа привели к неравновесию в основе, кроме того, принижение ими науки и культуры свидетельствует об их духовной нищете. Древние называли кинизм «наиболее краткой дорогой к добродетели», но, как видно, кратких дорог ни в философии, ни в жизни не бывает. Другие сократические школы (киренаики, мегарики) к 3 в. до н.э. постепенно угасли совсем.

Яркой страницей в эллинистической философии является деятельность Эпикура и его первой по времени школы «Сад», основанной им в конце 4 в. до н.э. Философия Эпикура и его последователей наиболее рельефно выражает существенные изменения, происшедшие в греческой философии. В его учении есть и каноника (учение о критериях истины и правилах познания), и физика (учение о строении реальности), но они реализуются только в функции этики – учении о цели человека – счастье и способах его достижения. Даже онтология Эпикура, основанная на атомизме, но существенно дополненная им новыми характеристиками атомов (вес и величина), теорией минимумов и теорией отклонения, имеет своей целью дать обоснование этике. Не зная природы вселенной, по Эпикуру, нельзя уничтожить в душе человека страх относительно самых важных вещей – жизни и смерти, судьбы человеческой, загробной жизни. А без этого нельзя достичь счастья. Счастье же, по Эпикуру, - это ничем не омраченное удовольствие, которое он видит в «отсутствии телесных страданий» («aponia»), или невозмутимости души («ataraxia»). Поэтому идеалом для Эпикура является практическая мудрость, т.е. разум, управляющий нравственной жизнью. Взгляды Эпикура на политическую жизнь, ценность и смысл законов, права, справедливости полностью противоположны теориям классической эпохи. Платоновский идеальный мир оказался перевернутым. Вместо человека-гражданина на историческую арену выходит человек-индивид, считающий наибольшим благом из всех человеческих связей только дружбу. Эпикур указывал своим современникам новый путь к счастью, который был вызовом судьбе и фатальности: счастье рождается изнутри и только в нас, и это – в нашем распоряжении, все прочее – суета сует.

Идеи Эпикура нашли своих приверженцев в Риме в республиканское и имперское время. Это было и серьезное его усвоение, и искаженное толкование в духе гедонизма. Истинным же последователем эпикуреизма был Тит Лукреций Кар, которому история обязана не просто своим знакомством с атомизмом вообще и эпикуреизмом в большей степени, но и тем, что сделано это было в превосходной поэтически-образной форме, понятной не только разуму, но и сердцу.

В конце 4 в. до н.э., уже после основания «Сада», в Афинах родилась другая школа – стоиков, которой суждено было стать знаменитейшей. Просуществовала она до 3 в. н.э. и дала миру таких мыслителей как Зенон, Сенека, Марк Аврелий и др.

Если Эпикур в онтологии придерживался атомизма, то стоики обратились к гераклитовскому огню-логосу. Но главное различие их – в этике. Всеобщая популярность стоиков заключалась в том, что их учение было приемлемо для многих – от нищего и раба до императора. Эпикур в качестве надежного средства для избавления от чувства неопределенности и ненадежности текучего и изменчивого, постоянно угрожающего человеку бытия, предлагал атараксию, безмятежность и невозмутимость, душевный покой мудреца, достигшего высшей свободы. Но им могли воспользоваться лишь немногие «избранные», удалившиеся в эпикурейский «Сад». Стоицизм же выдвигает идеал более широкий, пригодный и для такого мудреца, и для человека, принимающего участие в общественной и политической жизни. Это – человек, который безропотно, но мужественно и с достоинством («стоически») повинуется неизбежности, судьбе или воле богов, понимая, что противостоять ей бессмысленно и тщетно, поскольку «хотящего судьба ведет, нехотящего – тащит» (Сенека). Отсюда становится понятным, что идеал «мужественной красоты» и неподвластного обстоятельствам человеческого достоинства саму безнадежность превращает в торжество над обстоятельствами, а покорность им – во внутреннюю свободу, что и обусловило доминирование стоицизма в течение полутысячелетия на философской арене.

Менее распространенным по сравнению со стоицизмом является еще одно направление – скептицизм, основанный в качестве самостоятельного философского течения Пирроном и Тимоном, подхвачен Академией (Аркесилай, Карнеад), позже возрожден Энесидемом и Агриппой, которые разработали систему скептической аргументации – «тропы», и в завершение его истории Секст Эмпирик и др. соединяют его с эмпиризмом.

Скептицизм представляет собой средоточие полемики эпохи эллинизма – он спорил, направляя свои аргументы против всех и всяческих «догм», раскрывая жизнь и борьбу античного философа, его стремление к достоверности знания – и в то же время глубокое разочарование в его возможности вообще.

Идеал скептицизма – воздержание от суждений о теории и следование обычаю и здравому смыслу или же вероятности и благоразумию на практике, - конечно, менее привлекателен, нежели стоический, а само это направление вело, в конечном счете, к нигилизму.

Истощение жизненного потенциала отдельных школ, однобокая поляризация их проблематики, разрушение теоретических барьеров, произведенное скептицизмом, привели к возникновению эклектизма (от греч. ek-legein, означающего «разобрать и вновь соединить»). Эклектизм представлял собой философию, которая стремится из различных систем классической и эллинистической философии выбрать «наилучшие» и согласуемые решения, отбрасывая все ложное. Тенденция эта начала набирать силу со 2 в. до н.э., официально эклектизм был введен в Академию Филоном (87 г. до н.э.) и поддержан в ней Антиохом. Эклектизм, развивавшийся на основе академической философии, достигает границ энциклопедизма, охватывающего познание как природы, так и общества.

Наиболее типичным представителем этого течения в Риме был выдающийся оратор и политик Цицерон, творчество которого подтверждает, что нельзя рассматривать эклектизм как нечто беспринципное, путаное и противоречивое. В нем, прежде всего, выражена потребность в целостном, синтетическом мировоззрении, другое дело, что объективно этого синтеза достичь невозможно. Неоценимым является значение Цицерона как феномена культуры, соединившего греческую культуру с римской, а затем и с западной в целом. В этой оживляющей и распространяющей силе и заключается латинский гений – в триумфе греческой мысли по всему миру.

Бурная жизнь первых веков Римской империи характеризуется причудливым переплетением различных мировоззренческих течений. Решающий шаг к привнесению идей монотеизма в эллинистическую философию сделал Филон из Александрии, в мировоззрении которого происходит сращивание греческой философии с иудейской мифологией.

Последним цветением языческой мудрости в эпоху эллинизма является неоплатонизм, который развивается в 3 - 5 вв. н.э., и представлен Александрийско-Римской (Аммоний Саккас, Плотин, Порфирий), Сирийской (Ямвлих) и Афинской (Прокл) школами.

Неоплатонизм, будучи ведущей и наиболее типичной философией эпохи, чутко уловил и выразил в абстрактных философских формулах социальный опыт человека и общества своего времени. Поиск невыразимого Единства и его связей с множеством, абсолютизация Единого и поиск бесконечных промежуточных ступеней между Единым и материальным космосом, богом и человеком привели к философской реконструкции мифологического мышления с отвращением ко всему телесному, упором на аскетизм и учением об экстазе, которые оказали значительное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и средневековое теологическое мышление. Первая попытка Филона Александрийского синтезировать Ветхий Завет с греческой философией не имела продолжения. Победа христиан была отмечена преодолением способа мышления древних греков. Она подготовила средневековую цивилизацию, первоначально антично-христианскую, а позднее европейское христианство.

1.4. Средневековая западноевропейская философия.

 

Средневековая западноевропейская философия один из своеобразных этапов в развитии философии. Это своеобразие характеризуется тем, что развитие философской мысли непосредственно протекает в религиозно- теологических рамках, в рамках апологетики христианского вероучения. На становление и развитие средневековой западноевропейской философии оказало интеллектуальное влияние апологеты как Муций Феликс, Тертуллиан, Оригена, неоплатоники, Аврелий Августин. Римская церковь признала Августина Блаженного (375-383) признанным «отцом» за его огромные заслуги в деле обоснования христианского вероучения с позиций гармонии веры и разума, которого многие западные исследователи называют «великим зодчим западной средневековой культуры». Аврелий Августин обосновал в своем труде «о граде Божьем» знаменитую формулу «credo ut intelliyam, intelligo ut credam» - «верю, чтобы понимать, понимаю, чтобы верить» - «принцип о взаимодополнительности разума и веры», который станет главным мировоззренческим кредом всей средневековой философской мысли Западной Европы и на протяжении времени с 5 по 15 века в европейской истории.



Если Аврелий Августин «отец» римской церкви, то Боэций (480-526), по меткой характеристике М. Грабмана, является «последним из римлян и первым из схоластов», по праву считается основателем Средневековья (Э. Рэнд). Боэций является одним из мощных интеллектуальных трансляторов духовно-философского наследия античности средневековой культуры, он осуществил преемственную связь интеллектуально-философской античной традиции средневековой духовности. Боэций не только осуществил духовную трансляцию понятийного аппарата аристотелевского учения, но и ввел в средневековую философскую культуру мышления основной каркас теологической проблематики: проблемы универсалий, тринитарни (соотношение ипостасей Бога, Сына и Святого Духа), проблему субстанции и акциденции. Согласно Боэцию, субстанции - это основа всего сущего, которая определяет все атрибуты и акциденции. Если субстанция, по мысли Боэция, это всеобщая основа вещи, то универсалии - это смысл общего имени, и хотя они являются результатом мысленной абстракции, они отражают реально существующее, то есть то общее, что есть в самом мире.

Начало схоластической философии было заложено И.С. Эриугеной (~810-877). Эриуген в своей работе «О разделении природы» обосновывает идею о мировой гармонии, где Бог, являя собой начало, основу, собою завершает процесс бытия: «Бог, сам по себе непознаваемый, частично раскрывает себя в своих созданиях, и создание - чудо невыразимое - обращение в Бога». (Эриугена).

Большой вклад в развитие средневековой философии внесли Ансельм Д,Аоста (1033-1109), обосновавшего априорное или онтологическое доказательство существования Бога в своем труде «Прослогион»; П. Абеляр (1079-1142), разработал идею об универсалиях как значение слова и соответствующее сущности вещи.

Ф. Аквинский, систематизируя все идеи об универсалиях разработанные его предшественниками, сделал радикальный шаг в средневековом схоластическом мышлении. Суть этого переосмысления состоит в исследовании природы, человека в их отношении к Богу. «Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над ней же размышляю, чтобы думать о Боге» - так выражает свое кредо Ф. Аквинский, тем самым знаменуя новый этап в развитии схоластической философии - который характеризуется переосмыслением аристотелизма в христианском плане. Ф. Аквинский разрабатывает идеи креационизма. Учение Ф. Аквинского - это компромисс христианского вероучения и философии перипатетизма, это компромисс христианской теологии и нарождающегося естествознания.

Однако, этот компромисс в 14 веке подвергается критике Дунсом Скотом (1270-1308), активное участие в споре между томизмом и номинализмом принимают Р. Гроссетест (1168-1253), Р. Бэкон (1210-1294), У,Оккам (1290-1349/50). В отличие от Фомы, У,Оккам является концептуальным номиналистом. В мире существуют вещи, которые независимы от сознания. Понятия же - это ментальные феномены. Исходя из этих положений и теоретически их развивая, У,Оккам приходит к мысли о том, что для теологических спекуляций нет оснований, т.к. они опираются на размышления об универсалиях. Оккам является оппонентом тезиса об абсолютности слова Папы в решении религиозных вопросов. По мнению Оккама, необходима свободная критика всего того, что встречается на пути постижения Истины. Критикуя универсалии, Оккам завершает размежевание философии и теологии. Философия, по мысли номиналиста, не является служанкой теологии. У философии своя задача: при помощи опыта она изучает природный мир, а теология в отличие от философии обращена к Богу и опирается при этом на веру.



1.5. Философия в мусульманском мире.

 

Современные историко-философские и культурологические исследования мусульманского Востока показывают, что мыслители не только удерживали философские традиции, но они стали восприемниками не только греческой науки и философии, но передне-азиатской, центрально-азиатской и восточной культуры и философии. Если на Западе в период средневековья происходит идеологизация и философская интоксикация и обоснование христианской религии, то в мусульманском регионе, в особенности VII-X в.в. происходит расцвет философии науки. Именно, в этом периоде начинается интенсивное развитие науки, такие как: тригонометрия, алгебра, оптика, психология, астрономия, химия, география, зоология, ботаника, медицина. Большой вклад в развитие специальных знаний внесли такие ученые как аль-Хорезми, аль-Бируни, ибн-Сина, Омар Хайям и др. Так, Бируни, один из первых корифеев, выдвинул идею движения Земли; выдвинул гипотезу о вращательном движении Земли вокруг своей оси; обосновал идею существования множества миров, сформулировал ряд интересных математических идей. Омар Хайям, например, систематизировал решение уравнений до третьей степени в алгебре и впервые связал это решение с геометрией.



Философы и ученые мусульманского мира оказали мировоззренческо6 и теоретические влияния на формирование Западной философии и науки. Через мусульманский Восток Запад впервые познакомился с наследием античной культуры, одновременно с прогрессивными достижениями Восточной культуры и в особенности с наработками и теоретическими достижениями, философско-научными новациями, прогрессивной рационалистической философией и наукой мыслителей мусульманского мира, писавшие свои замечательные произведения на арабском языке, хотя далеко не все из них были арабами, а были тюрками, иранцами по этническому происхождению.

Так, Западный мир через духовный диалог с Востоком впервые для себя открывают заново греческий мир, богатый по творческим, инновационным идеям и концепциями Восточной культуры, а так же имена, тюрков по происхождению, философов и ученых аль-Фараби, Баласагуни, Кашгари и др., узнал таких философов и мыслителей как аль-Хорезми, аль-Бируни, ибн-Сина, аль-Кинди, Габари, аль-Газена, аль-Газали.

Первыми родоначальниками исламской философии являются аль-Кинди и аль-Фараби. Аль-Кинди в эпоху средневековья очень часто называли «философом арабов». И эта оценка не случайна, т.к. аль-Кинди, среди многих других философов мусульманского мира, по происхождению араб. Абу-Юсуф Якуб ибн Исхак аль-Кинди (800-~879 ) уроженец Басры, был хорошо образован, известен не только как философ, но и как врач, математик, астроном, написал трактаты по геометрии, оптике, метереологии, психологии, музыке. Из написанных аль-Кинди до нас дошли (сохранились) лишь немногие работы, посвященные логико-гносеологическим проблемам, а также такие, как: «Трактат о количестве книг Аристотеля и о том, что необходимо для усвоения философии, о первой философии, книга о пяти сущностях, объяснение ближней действующей причины возникновения и уничтожения». Большая часть работ аль-Кинди, о которых мы знаем по отдельным ссылкам на них его современников и последователей, по отдельным заголовкам и фрагментам, были уничтожены в период религиозной реакции в X-XI в.в. Большой интерес аль-Кинди проявлял к таким проблемам как: проблема Бога, проблема разума и определения сущности философии, классификация наук. В сочинениях аль-Кинди встречаются различные трактовки Бога: 1. Бог как основа, как абсолютное начало всего сущего; 2. Бог как целевая причина; 3. Бог как абсолютная бесконечность в пространстве и вечность во времени. По мнению философа, Бог сотворил материю, форму, движение, пространство и время. Возникающее в результате движения изменяется и в конечном итоге исчезает, оно не вечно, а конечно. Человек, наделенный разумом, способен не только познать себя, но и то, что его окружает. С помощью разума человек может постичь причинную связь вещей и явлений, их сущность. Определяя роль разума в познании мира человеком, аль-Кинди выдвигает идею о 4 видах разума и трех ступенях познания. Аль-Кинди различает 4 вида разума: активный, пассивный, приобретенный, демонстративный.

Если аль-Кинди более тяготеет к неоплатонизму, то аль-Фараби считается последователем Аристотеля в Х столетии. Абу Наср Мухаммад ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби-ат Турки родился в 870 г. в городе Фараб на Сыр-Дарье в тюркской семье. Фараби был образованным человеком, проявлял глубокий интерес в изучении медицины, музыки, математики, этики, политики, психологии. Фараби является одним из первых комментаторов Аристотеля. Им написаны комментарии к сочинениям Аристотеля «Категории», «Герменевтика», «Аналитика, Софистика, Поэтика». Но прославился аль-Фараби как оригинальный философ. Им написаны более 100 работ по истории естественных науки и философии, многие из которых пока не переведены на родной язык. Фараби выступал за научное познание мира, за научное предвиденье, выступал против принуждения и насилия в обществе. Он верил, что зло будет уничтожено и на земле восторжествует доброе начало, теоретически обосновал идеал общества без войн, насилия и порабощения, идеал миролюбивых и дружеских отношений между всеми народами земли. В работах «Взгляды жителей добродетельного города», «Гражданская политика» Фараби рассматривает проблемы политики и морали, осмысливает политическое и моральное состояние феодального общества, поднимает вопрос об отношении государства к обществу, осмысливает социальные противоречия аббасидского халифата и дает им теоретическое объяснение. Многие философские идеи аль-Фараби оказали теоретическое влияние на формирование и развитие идей и концепций западно-европейской философии, в особенности на философские взгляды Б. Спинозы. Идеи аль-Фараби оказали влияние на философские взгляды многих мыслителей мусульманского мира, таких как ибн-Сина, Ж. Баласагуни и др.

Большой вклад в развитии философии и науки внес Абу Али ибн Сина (980-1037), уроженец туркестанской Бухары, энциклопедически образованный человек. Ибн-Сина творчески развивает ряд идей аль-Фараби: идею эманации, идею о разуме и др. На Востоке ибн-Сину называли аш-Шейх, т.е. духовный наставник или ар-Раис, т.е. глава, более всего он известен под именем - аш-Шейх-ар-Раис; на Западе же знали как Авиценну - автора известного «Канона медицинской науки». На философские взгляды ибн-Сина оказал влияние аль-Фараби. Ибн-Сина был неординарным ученым, мужественным борцом за разум против мракобесия. За его неутомимый труд в различных сферах знания и за огромное творчески-литературное, научное, философское наследие ибн-Сину по праву называют энциклопедистом. По данным некоторых ученых ибн-Сина написал более 450 трудов, из них до нас дошли 240. Еще при его жизни были безвозвратно утеряны 20-ти томная философская энциклопедия «Справедливость» и «Восточная философия», в которых он подробно изложил свои философские идеи. Самым известным на Востоке и на Западе считается капитальный труд «Канон медицины», в котором содержатся довольно разработанная для того времени анатомия, физиология, терапия, хирургия, фармакология, профилактика. В своей философской системе ибн-Сина приходит через перипатетизм, отбросив платоновские напластования. В его системе наиболее интересной является разработанная им классификация наук. Абу Али делит философское знание на 2 области: теоретическую и практическую. Если теоретическая философия, по мнению философа, стремится к постижению истины, то практическая - к достижению блага. В теоретическую философию Ибн Сина включает физику, математику, метафизику, в практическую - политику, экономику, этику. Все эти науки предваряет логика, которая является инструментальной наукой. Логика - это инструмент познания мира, всем наукам она дает метод. Высшим венцом науки он считает метафизику (под которой он понимал то философию, то теологию). По мнению Жильсона, авиценновское решение проблемы о статусе теологии раскрывает двери перед Откровением, но тот же Жильсон замечает, что у Авиценны нет достаточно четкого ответа на вопрос о ценности каждой.

Газали считал, что Ибн-Сина как «философствующий мусульманин» в своих рассуждениях порой доходит до таких положений, которые граничат с безверием. Действительно, Ибн Сина в своих рассуждениях приходил к идеям, которые граничили с мыслью о том, что философия дает знание об истине, основанное на доказательстве, на данных разума, в то время как теологическое знание основано на вере. За свои смелые и оригинальные идеи Ибн Сина постоянно подвергался гонениям. Философские позиции Ибн Сины представляют собой дальнейшее развитие линии восточного перипатетизма, начало которого было положено философскими исканиями аль-Фараби. В то же время ибн Сина сформулировал идею о различии в статусе филосо фии и теологии, которая была в последствии развита ибн-Рушдом в его «теории о двойственной истине».

Другой жемчужиной центрально-азиатского мира является Ж. Баласагуни (1015-?), тюрок по происхождению, автор знаменитого произведения «Кутадгу билиг» («благодатное знание»). Это произведение написано бейтом и состоит из 6520 бейтов. Основная тема данного произведения морально-этическая. Разделяя во многом идеи аль-Фараби о добродетельном государстве, Баласагун считал, что от нравственной чистоты и возвышенности правителя, от добродетельных взаимоотношений между правителем и подчиненными зависит форма государства. В своей работе философ пытался разработать идеальный портрет правителя, так необходимые для Караханидского государства (современником которого он был) в период политической смуты. Баласагун назидательно наставлял правителя: «И знай: на тебе перед людом три долга. Исполни их - силой не держаться долго. Во-первых, блюди чистоту серебра... Второе - дай людям закон справедливый... И третье - пути под охраной держи».  Работа Баласагуна «Кутадгу билиг» была написана на тюркском языке и представляет собой энциклопедию тех времен. Эта работа не только посвящена проблемам этики, политики, но она богата материалами по философии, эстетики, ранним верованиям тюрков.

Другим философом периода расцвета караханидского каганата является Махмут Кашгари. В работе «Дивану лугат аттюрк» (Словарь тюркских наречий), написанной в 1072-1083 г., он дает не только описание тюркских родов и племен, их языка и обычаев, но истории, политической жизни тюрков. Он не только обращает внимание на важность знания, воспитания, нравственности в общественной жизни людей, но и на роль языка как мощного рычага в установлении и регуляции отношений между родами. Кашгари обращает внимание на такие нравственные качества как мужественность, преданность, патриотизм (и т.д.), которые важны, по мысли тюркского философа, в жизни общества и укрепления государства. Важную роль Кашгари отводит родному языку как средству общения и сближения тюркских народов.

Рационалистическая линия в развитии философии была представлена не только аль-Фараби, ибн  Синой, Баласагуни, но и такие известные ученые и  философы мусульманского Востока как: Закария аль-рази, аль-Маари, Омар Хайям, ибн  Абдаллах, Ар-Раванди. О двух последних лицах до нас дошли лишь  отдельные воспоминания их современников, но трагическая концовка  их жизни позволяет предположить о смелости, о высокой силе воли и духа ибн Абдаллаха и ар-Раванди с которой они отстаивали свои идеи. Так, ибн Абдаллах был четвертован в 760 году по приказу халифа аль-Мансура, а ар-Раванди за вольнодумие - был обезглавлен. Ибн-аль Мукаффа Абдаллах (724-760) и ибн-Ар-Раванди Абу-ль-Хусейн  Ахмед ибн Яхья (827-864) были знатоками древнегреческого языка, образованны, знали помимо древнегреческой  древнеиндийскую,  древне-иранскую и еврейскую философии и переводили   на арабский  язык сочинения философов  античной  и  восточной  культуры.  Так,  аль-

Мукаффа Абдаллах перевел на арабский язык сочинения Аристотеля «Категории» и «Аналитику». Ибн аль-Мукаффа Абдаллах и ибн-Ар-Раванди первоначально разделяли идеи и взгляды мутазилитов, но вскоре Ар-Раванди проявляет интерес к шиизму, а вскоре разочаровавшись в нем, отходит от веры, ибн-Абдаллах, тяготея к зороастризму, все более разочаровывается в исламе. Вскоре оба философа высказывают скептическое мнение к исламу, сомнения в боговдохновенности и несотворенности Корана, обращая внимание на противоречивости его положений, на его несовершенство в литературном отношении.

Перу ибн-Абдаллаха принадлежат следующие произведения «Аль-Адаб аль-Кабир» (Наставление для великих дел), «Аль-адаб ассагир» (Наставление для малых дел). В отличие от ибн-Абдаллаха, Ар-Раванди отличался более радикальными идеями и взглядами, которые отражены в таких его работах: «Китаб-ат-тадж (Корона)», «Аз-Зумурдат (Изумруд)», «Ад-Дами (Выливающиеся слезы)», «Албасирет (Проницательность)».

В большом объеме до нас дошли и сохранились работы аль-Рази. Абу-Бекр Мухаммед ибн-Закария аль-Рази (латинизированное имя Разес) (865-925/934) уроженец г. Рея близ Тегерана. Многие его современники называли ученым-энциклопедистом. В общей сложности им написано 184 работы, из которых до нас дошли 61.В творческом наследии аль-Рази известны сочинения по проблемам философии, этике, теологии, логике, астрономии, физике, алхимии, медицине. Интересны его идеи по вопросам онтологии и гносеологии. Так, в онтологии он обосновывает идею о 5 вечных началах: творец, общий дух, праматерия, абсолютное пространство и абсолютное время, которое является необходимыми предпосылками существования мира. По мнению аль-Рази, душа и тело неразрывно связаны друг с другом. И человек, наделенный разумом, способен познать природные явления. Человек как живое существо стремится к получению радости знаний. Среди людей, способных достигнуть истину, являются философы. Философ, как полагал Рази, должен походить на творца, он должен быть справедливым к людям и снисходителен к их ошибкам, т.к. каждый идет по дороге к истине и по мере своих сил лишь приближается к ней. Аль-Рази в процессе рассуждений минимизирует функции Аллаха, сводя его роль только как к исходному началу, а материальный мир им рассматривается как относительно самостоятельное и независимое в своем движении от первосущего. А в ряде положений своей онтологии аль-Рази ставит материю с ее атрибутами (пространство и время) в один ряд с творцом в качестве равноценного. Аль-Рази был сторонником науки и подвергал критике религию. Религии, как полагал мыслитель, существуют за счет традиций и привычек, основаны на обмане, приводят к нетерпимости, к бессмысленным войнам. Эту полемику с религией продолжил другой философ аль-Маари.



Абу-ль аль-Маари (973-1057) уроженец Сирии, философ и поэт. Как и аль-Раази, Маари считает, что религия держится на обмане. Каждый народ имеет свою религию и считает свой путь праведный. Но все они заблуждаются, а их заблуждения подкрепляются многовековыми традициями и обычаями. Религия, как правило, расцветает за счет невежества и фанатизма. Наука в отличие от нее основывается на знании и широко распространена среди ученых и просвещенных людей.

Многие философы мусульманского мира обращали внимание на нравственные качества субъективности человека. Начиная с аль-Фараби формируется традиция в мусульманском мире о значимости нравственных качеств человека в решении важнейших вопросов человеческого общежития. Эти идеи философов мусульманского средневековья послужили идейным источником формирования идеи о совершенном человеке. Для них такой человек ассоциировался с гуманистом, был показателем образованности и воспитанности, потому что его поступки, его действия и позиции могут повлиять на духовно-нравственную жизнь общества. Не случайно, тюркские философы аль-Фараби, Ж. Баласагуни, А. Йугинаки, А. Яссауи отдавали ему предпочтение адабу. Большое внимание идее адаба отводилось в философии суфизма. Обращая внимание на наличие в реальной жизни нравственного отчуждения, правового, государственного нигилизма, идейные вдохновители суфизма предлагали путь духовно-нравственного совершенства. Только достигшему совершенства человеку поистине открывается истина. Суть этой истины состоит в любви к Богу и восприятие всего мира и его трансформаций как феноменов Божественной красоты, «прекраснейшей чистоты и возвышенности». По мнению суфиев, мир есть полное тождество с богом. Мир и человек - отражения тождества Бога - Истины, Бога - Возлюбленного. Теория Единства Сущего (вахдат аль-вуджуд) признает, что все сущее есть бог. Все что есть - есть в Единстве Сущего или есть бог. Это единство постигается благодаря любви, которая связует творение с творцом, влюбленных с возлюбленным - богом, приводя в конечном итоге к их полному слиянию в Едином Сущем. «Ана-аль-хакк» - «Я есть бог» - утверждают суфии. Крупнейшими представителями суфизма являются  К. А. Иассауи (подробно о его философских взглядах можно прочитать в книге А.Касабек и С.Касабек. Искание истины. А.,1998) , А. Йугинаки (XI в.), Шабустари (ум. 1320), аль Хуруфи (1339 - 1393/94), ибн Араби (1165 - 1240), Магриби (XV), Анвар Касими (XIV в.), Рузбехан Богли (18 в.) и др. Все эти и другие философы суфии развивают мысль не только о Боге как о Всесущем, Единственном, но и мысль о том, что совершенный человек, живя в миру, всегда противостоит безнравственности общества, несправедливому государству. Зло очень активно и разрушительно, рассуждают суфии, и в свою орбиту вовлекают тех людей, в сердцах которых нет места для любви к Богу. Такие люди, действуя под влиянием естественного зова, совершают преступления, злодеяния. Нравственная ущербность, низменность побуждений, низость сознания уводят человека от любви к Богу, делают их черствыми к боли и страданиям других, глухими к своим. Все это влияет на любое поведение, поступок человека. Падение нравов, нечистоплотность мотивов, ущербность сознания оказывают влияние на любые стороны жизни, на политику, право, религию, способствующий несправедливости, бесправию в государстве.

Выход из деградации, апатии, нигилизма один - он, по мнению суфиев, состоит в обращении к Богу, в любви к Всевышнему, в воспитании совершенного человека. Если совершенный человек в понимании мусульманских рационалистов носит морально-этический смысл, то для суфиев, он носит онтологический, космологический и гностический характер. Именно в этих аспектах рассматривает совершенного человека основоположник суфизма Мухйи-д-Дин ибн-Араби. В онтологическом аспекте адаб - это универсальная реальность (логос). В нем заключена вся множественность феноменального бытия в недифференцированном и потенциальном состоянии. «В человеке - потенциально содержится все сущее в мире» (Ибн Араби), из которого порождается все многообразие космоса. Человек-логос - это монада, из которой развертываются все множественности мира. Вторая ипостась - Космос. Сам Космос рассматривается как воплощение совершенного человека. Сам человек наиболее совершенное из всех существ в мире и он совершенен как копия Вселенной. Специфика человека состоит в том, что именно в нем Абсолют познает себя. Именно в человеке предстает Единое, именно в нем синтезируются все эпифании бога. Через эзотерическое знание человек достигает своего Единства с Богом и сливается в любовном экстазе с Единым.

Таким образом, в гнозисе человек достигает своего субстанционального единства с Единым, входит в общий ритм Вселенной, гармонируя с мировыми процессами, становится частицей мирового целого. Именно в этом состоянии человек обретает полную свободу. Ибн-Араби проповедует религиозную терпимость. Он выступал против использования религии в целях насилия над людьми, провозглашая равенство всех религий и верований. Эта идея исходит из принципа гнозиса, т.к. гностик не может себя ограничить лишь одним верованием, отвергая другие, ибо видит бога в каждом божестве. Бог проявляет себя в различных формах и во всем видна его божественная мощь и красота. Плюрализм ибн-Араби позволяет признать правомерность всех религий, право каждого человека на сугубо индивидуальную веру. Путей к богу, как утверждает ибн-Араби, много, они разные, но все они в конечном итоге ведут к признанию Единого. Умением видеть многообразие, различие и за этим различием увидеть Единого, к которому ведет неиссякаемая любовь к нему - качество присущее адабу. Если любовь к богу совершенна, истинна, искренна и всепоглощающа, то она приводит к тому, что человек достигает слиянности с Богом. Любовь, по мнению ибн-Араби, есть причина и движущая сила вселенной, без нее ничего бы не существовало бы.

О чудо, сад посреди пламени!

Мое сердце стало восприимчивым к любому образу...

Оно и лужайка, на которой пасутся газели и обитель монахов.

Капище идолов  Кааба паломника

Оно - скрижали Торы и свитки Корана!

Я верую в религию Любви,

Куда бы они повернули ее караваны

Любовь - моя религия и моя вера!

(Ибн-Араби).

 

Многие идеи суфизма разделял и такой крупнейший теолог мусульманского мира как аль-Газали (1058-1111). Как и многие его предшественники и современники аль-Газали не мог обойти стороной проблему государственного обустройства. Он написал ряд работ, в которых он не только дает рекомендации султану в вопросах управления государством, укрепления его на основе придания законности реальной власти султана и критике халифата. Газали подробно расписывает проблему соотношения халифа и султана, разрабатывая теорию имамата. По мнению Газали, государство должно защищать ислам и исламский образ жизни. В своей книге «Опровержение философов» Газали критикует Фараби, ибн-Сину, выдвигая в противовес им идею о «сотворении мира из ничего», обосновывая мысль о беспредельной воле бога, которая воздействует на весь окружающий мир. Газали не разделял позиции Фараби, ибн-Сины о роли разума. По мнению мистика, разум может выполнять лишь регулирующую роль, он может только направлять наши поиски к цели, но открыть сущее никогда не сможет. Единственным способом в познании сущего является самоуглубленное мистическое состояние, в котором раскрывается самая суть. Эта суть - бытие Бога.



Суфийская философия оказала значительное влияние на европейское мировоззрение, европейскую культуру (творчество трубадуров, на деятельность францисканского монашеского ордена, на мировоззрение Мартина Лютера, М. Экхарта, И. Таулера, на мистическое учение Гурджиева). В целом, многие идеи философов мусульманского мира окажутся плодотворными и послужат творческим "субстратом" для философского размышления многих мыслителей западного мира.


1.6. Философия Нового времени.

 

  Большое  влияние  на  развитие философии  и культуры нового времени  оказало Ренессанс. В период Ренессанса происходит интенсивная  секуляризация знания, активное  возрождение античной культуры, возникновение естественных наук. В период 16-17 века происходит активизация в  развитии  естественных и математических наук. К 17 веку была создана классическая механика, экспериментальная основа естественных наук. В отношении истины сложились три интеллектуальные оппозиции - теология, философия и естествознание. Поэтому для многих философов наиболее значимой задачей явилось определения отношения философии к науке. Так, философы-рационалисты Декарт и Лейбниц, Локк и Юм - философы-эмпиристы, трансценденталист Кант решали вопрос о демаркации границ между философией и естествознанием.



Именно в период Нового Времени на передний план выходит наука и происходит вытеснение на маргиналии культурного пространства авторитета и притязаний религии. 17 век - это эпоха формирования научного рационализма. Первыми, кто выступил с критикой религии и обоснованием экспериментального изучения природы, обоснования рационалистического подхода в господстве над миром - стали философы Нового Времени: Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт и др.

Ф. Бэкон сформулировал ряд принципов новой философской методологии:

1. объектный подход в изучении природы,

2. самоценность научного и философского методов,

3. технологическое господство над природой.

4. индуктивные методы изучения природного мира.

По мнению Бэкона, наука обеспечит человеку господство над природой и создаст предпосылки для построения счастливого общества. А для этого философия должна расчистить гносеологические схемы и стереотипы на пути познания мира. К таким идолам он относит идолы рода, идолы индивида, идолы площади, идолы театра. Эти идолы навязываются старой философской традицией. Ф. Бэкон предлагает программу просвещения людей и борьбы против невежества и предрассудков. Для этого он разрабатывает педагогику, которая поможет людям избежать предрассудков, двигаться к более истинному познанию. Бэкон также разработал политическую утопию в противовес платоновской теории идеального государства. По мнению Бэкон, человеческое общество изменяется и стержнем этого развития является человеческая способность использовать природу и господствовать над ней. Общество движется вперед, и историей движет не бог, а сам человек - такова идея Бэкона. А в основе этой убежденности лежит бэконовская теория индукции. Именно теория индукции дает человеку необходимые знания, которые дают ему власть над природой, и с помощью науки человек может создать новое общество - рай не на небе, а на земле!

Именно в Новое Время, благодаря интересным научным открытиям и философским идеям происходит смена парадигмы: отныне природа и мир вещей становятся объектами, а сам человек превращается в субъект. В Новое Время происходит изменение в стратегии языка, происходит новый способ «использования» терминологии. И эта новая стратегия языка является результатом новой философской стратегии. Философы Нового Времени: от Бэкона до Декарта и Локка до Канта формируют эпистемологию как новую философскую стратегию. Философия Нового времени в отличие от предыдущей становится философией субъективности. Если Бэкон считает, что индуктивный метод - метод достижения истины и преодоления идолов, Декарт считает сомнение инструментом человека, то Локк отдает предпочтение индивидуальному опыту и рассудочной деятельности. Общим исходным началом новой философской стратегии является человек как субъект.

Формирования новой парадигмы, связанные с трактовкой человека как субъекта, а природы как объекта эксплуатации человеком в его же интересах с использование научных методов. Использование научных методов для объяснения причинных связей и закономерностей дает человеку установить власть над объектом. Человек теперь не является просто «Zoon politikon», живущий в гармонии с семьей, государством и логосом. Человек теперь субъект, который с помощью научного знания устанавливает свое господство над объектами универсума. В этой связи наиболее актуальными проблемами философских дискуссий в Новое Время являются: проблема источника знания, критерия ясности. Если рационалисты (Р. Декарт, Лейбниц, Спиноза) видят «ясность» в самоочевидности, достигаемые посредством рациональной интуиции, то эмпиристы (Локк, Юм и др.) видят «ясность» в наблюдаемости, «эмпирической проверяемости, в соответствии нормальному языку». Другим важным вопросом, широко обсуждаемым философами Нового Времени, является проблема субстанции, ее атрибутов и акциденций. По мнению Спинозы, субстанция является причиной самой себя. Субстанция есть и Бог, и природа. Субстанция предстает перед познающим человеком как протяженность и как мышление. Субстанция проявляет себя перед человеком этими двумя способами, из бесконечно многих способов, с помощью которых она раскрывается перед человечеством. В отличие от Спинозы, Г. Лейбниц признает монаду в качестве базисного элемента, из синтеза и сочетания которых устроена Вселенная.



Т. Гоббс признает материю в качестве причины всего сущего, посредством движения в пространстве и во времени которой возникает все многообразие природного мира. Эту идею разделяли и такие философы, как Гельвеций, Гольбах, Ламетри. В отличие от них Р. Декарт признает протяженное бытие (материю) и мыслящее бытие помимо Бога. Беркли, разрабатывая свой методологический принцип «существовать значит быть воспринимаемым» (esse - percipi), считает, что единственным существованием может обладать Бог. Бог - есть то, что поддерживает все вещи. Все вещи существуют постольку, рассуждает философ, поскольку они воспринимаются Богом. Бог - как причина всего, обеспечивает упорядоченность и регулярность опыта. Через опыт дана реальность всех вещей. Таким образом, умозаключает Беркли, Бог является творцом, хранителем и дарителем, ибо он является единственным, посредством которого и благодаря которому все в мире существует, взаимосвязано.

Следуя Беркли, Юм подвергает критике идеи о материи как субстанции и идеи о духовной (ментальной) субстанции. Согласно Юму, все что существует может быть дано в ассоциации и в опыте, через органы чувств. Юм считал излишней идею о субстанции, причинности, «я» в естественных науках, для последних важны данные опыта. Таким образом, Юм считает, что всё знание о мире берется из опыта, отрицает роль индукции, против априорных допущений и врожденных идей. Юм подчеркивает важность здравого смысла как в познании, так и в морали, и в политике.

Дискуссии вокруг проблемы субстанции не только продукт философской рефлексии, но и теоретически-абстрактное отражение реальной практической деятельности европейского человека, который не только должен уверовать в свое господство над миром, основанное на данных научного знания, но он должен быть убежден в своем реальном практическом действии, основанном опять таки на знании о том, что весь окружающий мир бытийствует по своим законам, а не создан сверхъестественным существом. Эта убежденность закрепляется в знании о материальности всего происходящего, его причинности и структурности, бесконечности и вечности. Большой вклад в обосновании материальности мира, географической, природной среды в качестве необходимого условия существования общества и человека, а материи как единственной причины, субстанции всего сущего внесли мыслители эпохи просвещения.

Эпоха Просвещения оказала значительное влияние на культурное развитие Европы. Идеи Просвещения закрепились в сознании и мышлении, действиях чиновников и буржуазии. Идеи Просвещения оказали воздействия на активизацию жизни университетов Западной Европы, к культурному возрождению немецкой культуры.




1.7. Немецкая философия XVIII - XIX в.

 

И. Кант (1724 - 1804) продолжает линию нововременной парадигмы - ориентацию на эпистемологическую проблематику. Его гносеология исходит из приоритета отдельного индивида. Продолжая идею обоснования философии как эпистемологии, И. Кант пытается преодолеть эмпиризм (Локка и Юма), рационализм и скептицизм (Декарта) с помощью своей трансцендентальной философии. Ее обоснование Кант начинает не только философскими дебатами с Юмом, но с анализа и аргументации незыблемости основания экспериментальной науки. По мнению Канта, пространство и время являются необходимо присущими познанию.

Пытаясь синтезировать рационализм и эмпиризм, Кант предполагает активность субъекта в познании. Эта активная способность заключается в том, что субъект воздействует на объект. И то, как предстает объект перед субъектом, есть не результат воздействия объекта на субъект, а сам объект репрезентируется в результате активной деятельности созерцания и разума. Любое познание, как утверждает Кант, оформлено субъектом, т.к. все познание начинается с опыта, организованного им. Все впечатления имеют форму, которую налагает на объект субъект. Опытные знания об объекте мы получаем в результате понятийной обработки чувственных впечатлений. Так, с помощью категории причинности мы упорядочиваем многообразные явления от объекта, полученные в форме чувственного восприятия на основе общезначимых и необходимых форм. Такими формами являются пространство, время, причинность, ибо они являются условиями, обеспечивающими возможность познания.

Пространство, время, причинность даны до опыта, т.е. априорны. Их постижение возможно только совершая философскую рефлексию над познавательными условиями естественных наук. Все чувственные впечатления, по мнению Канта, порождаются внешней реальностью. Внешняя реальность включенная в сферу познавательной деятельности человека называется объектом, а то на что непосредственно направлена познавательная способность определяется Кантом в качестве предмета. Мы познаем только то, что вовлечено в сферу нашей познавательной деятельности и то, что уже оформлено. То, что лежит за пределами нашей познавательной способности и то, что не оформлено, являются непознаваемыми и определяются Кантом как «вещь в себе».

Кант различает следующие типы познания: аналитическое познание, синтетическое познание (апостериорное), синтетическое априорное познание. Под синтетическим априорным Кант понимает такое познание, которое независимо от опыта. Под синтетическим апостериори Кант понимает познание зависимое от опыта. Аналитическое априорное соответствует такому типу познания, которое возникает в результате анализа связей между понятиями. Так, примером синтетического априорного может служить математическое рассуждение: «прямая линия является самым коротким расстоянием между двумя точками». По мнению Канта, математика и естествознания являются обоснованными науками, а их суждения носят общезначимый и необходимый характер. А те формы, которые используются в этих науках для упорядочивания изучаемых ими элементов присущи всем субъектам. Следовательно, математика и естествознания, по мнению Канта, опираются на надежное основание.

Кант опровергает юмовский скептицизм и показывает несостоятельность его утверждений, а также опровергает рационалистический догматизм, который апеллировал к рациональной интуиции. По мнению Канта, рациональный догматизм (метафизика) не имеет твердого основания, т.к. рациональная интуиция является лишь квазипостижением. С этого момента Кант начинает критику познания. Кант считает, что традиционный рационализм является псевдонаукой, т.к. мы можем совершать рефлексию только над условиями опыта, не выходя за его пределы. Что же касается рационалистов, то они с помощью рациональной интуиции выходят за границы чувственного опыта к тому, что лежит за его пределами, т.е. апеллируют к трансцендентному. Но человек не может что-либо знать о «трансцендентном», т.к. он превосходит условия познания.

Обосновывая свою точку зрения, Кант приводит два аргумента: 1. Мы не можем чувственно воспринимать то, что выходит за границы нашего возможного опыта. Таким образом, трансцендентное лежит за пределами нашего познания и не может быть познано. 2. При аргументации своих доводов рационалисты приводят аргументы «за» и «против», которые в равной мере как доказывают, так и опровергают выдвигаемое положение, т.е. являются одинаково весомыми. Такая аргументация - когда «за» и «против» в равной мере могут быть доказаны и опровергнуты - вводят человека в априорный теоретический тупик, который Кант называет антиномией. Антиномии показывают, что мы не можем что-либо знать о трансцендентном. Таким образом, метафизические вопросы будут постоянно возникать в процессе познания, но исчерпывающие ответы на них мы не можем дать, считает Кант.

В таком случае ответы на религиозные вопросы могут быть основаны на вере, т.к. мы не можем ни опровергнуть существование Бога, так и невозможно это доказать. Но мы можем либо верить, либо нет. Кант сохраняет место веры в сфере религии, в то же время различая знание от веры. Он определяет сферой разума математику и естествознание. Таким образом, Кант в «Критике чистого разума (1781)» выясняет предпосылки современного ему естествознания, показывая независимость науки от религии.

В этой же работе Кант проводит критику старой метафизики, пересматривая вопрос о том, что должна изучать философия. Пересматривая «предмет» философии, Кант обнаружил ограниченность той логики, на которой основывалась старая метафизика. Ограниченность «общей логики» (по терминологии Канта) состояла в том, что акцентируя внимание на форме суждения и умозаключения, она игнорировала рассмотрение их содержания, преобразовывала уже имеющееся знание и тем самым не способствовала получению нового знания. Эту логику Кант называет логикой анализа. Разбирая вопрос о роли суждения в познании и получении знания, подробно рассматривая назначение и функции общей логики, Кант приходит к мысли о необходимости новой логики - логики синтеза.

Сутью новой логики является исследование содержательной стороны логических форм. Но такая логика выходит за пределы субъекта, т.е. становится трансцендентной логикой. Предметом такой логики является исследование отношения субъекта к объекту, иначе отношение познающего субъекта (человека) к окружающему миру. Эту задачу может решить новая философия, которая синтезирует логику с теорией познания, в отличие от старой метафизики, для которой характерно было акцентирование внимания на онтологии и которая исключала связь логики с теорией познания. Таким образом, назначение философии Кант видит в обосновании всеобщих условий, форм познавательной деятельности человека.

Если задачей науки является обоснование истины, задачей философии является обоснование всеобщих условий, форм познавательной деятельности человека, способствующих постижению истины, то определение назначения морали, эстетики и политики проводится Кантом соответственно в таких работах, как «Критика практического разума (1788)», «Критика способности суждения (1790)». В «Критике практического разума» Кант проводит обоснование автономного статуса морали относительно естествознания. Обосновывая автономию морали, Кант в отличие от всех своих предшественников и современников исходит из наличия нормы «ты должен». Эта норма является абсолютным обязательством, т.к. не возникает непосредственно из опыта. Она заложена внутри нас и обращена к нашей моральной воле. По мнению Канта, человек не может опытным путем проверить свои моральные принципы. Человек всегда исходит в своих поступках и действиях из чувства долга. «Ты должен» укоренено в нас, так же как и трансцендентальные формы: пространство, время, причинность и т.д.

Мораль, согласно Канту, абсолютна и безусловна. При этом обосновывая это положение, Кант ссылается на «субъект», проводя различие между человеком как природным существом и человеком как разумным. Будучи природным существом, человек подчиняется законам, которые устанавливаются на основе разума. А являясь разумным, человек подчиняется абсолютным моральным обязательствам в форме законов, которые устанавливаются им как автономным существом для себя на основе разума. Тогда Этика основывается на человеке как разумном существе, поскольку человек помимо разума обладает еще и волей.

Моральное обязательство имеет характер категорического императива: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Согласно этой максиме, человек, по мнению Канта, понимает моральное обязательство как общезначимое, мерилом же моральности является справедливость этой максимы для каждого, кто окажется в подобной ситуации. Следовательно, эта максима является нормой для всех и каждого, т.к. она действует как некий всеобщий идеальный стандарт, которая легитимна и правильна. Категорический императив, по мысли Канта, носит априорный характер и должен всегда ориентировать смотреть и воспринимать окружающих тебя людей как на цель в себе, и никогда как на средство. Уважение к этой максиме со стороны всех и других, ее легитимность и правомерность является основанием для гражданского сообщества.

Стремление Канта превратить философию в науку находит продолжение в творчестве И. Фихте. Истинный кантианец И. Фихте (1762-1814) пытался изложить учение И. Канта в виде научной системы. Каждая наука, по мнению Фихте, проходит два этапа прежде чем достигнет зрелую форму: эмпирический и теоретический. На теоретическом уровне происходит научное обоснование познавательной способности человека, путем последовательного воссоздания всех форм процесса познания. В качестве основания научной системы является принцип Я=Я (акт самосознания). Самосознание, по мнению философа, возможно путем соотнесения к чему-то другому. Субстанцией же познавательной способности человека является деятельность воображения. Само воображение есть связь двух моментов: продуктивного и репродуктивного.

В теоретической деятельности человек, согласно Фихте, свободно манипулирует образами в воображении. Такое свободное конструирование в фантазии является основой всякого теоретического мышления. Благодаря деятельности воображения, как считает Фихте, происходит установление связи с действительностью с одной стороны, а с другой, обеспечивается истинность нашего знания о ней. Обосновывая исходные принципы своего наукоучения, И Фихте приходит к очень важному положению, по которому сам процесс познания носит опосредованный характер и оно является определяющим. В отличие от животных, как устанавливает Фихте, человек живет в мире культуры, в котором он находит свои интеллектуальные средства и гарант всеобщности и необходимости наших знаний. Мир культуры не только опосредуют познание и отношение человека с природой, но и способствует формированию и развитию его чувственности, способность выявлять существенные, необходимые и всеобщие характеристики познаваемых предметов.

Гегель (1770-1831) попытался творчески развить оригинальные идеи Канта и Фихте, а также обосновать разум в своих правах, т.е. продолжить творческие завоевания философов Нового Времени. Если Кант полагал, что он открыл и обосновал трансцендентальные предпосылки: 2 формы восприятия - пространство и время, 12 категорий и принцип причинности, которые даны субъектом, априорно, то Гегель исходит из новых оснований. В отличие от Канта Гегель полагал, что трансцендентальные предпосылки конституируются историей, которая является интерсубъективным процессом саморазвития Абсолютной Идеи. Понимание Гегелем сути саморазвития Абсолютной Идеи изложено в «Феноменологии Духа» (1807), в которой этот процесс эксплицируется на 2-х уровнях: на уровне сознания индивида: в движении сознания от чувственности до философского знания и на уровне истории: от античности и до Наполеоновского времени. Гегель показывает торжественное шествие сознания в направлении самопознания, через различные формы. Весь этот сложный драматический путь саморазвития Абсолютной Идеи можно рассматривать как процесс формирования индивида и его развития, в ходе которого происходит изменение его представлений, его сознания, опыта, происходит «сотрясение основ» его бытия. В процессе изменения сознания Гегель критически рассматривает содержание традиционных гносеологических теорий, определяя их ограниченность, одновременно он рассматривает познание с точки зрения того как оно фактически возникает, описывая переходы между различными формами познания. Выясняя процесс возникновения сознания, Гегель приходит к выводу о том, что истина и самопознание есть процесс сложный, диалектический. Истина не является чем-то неизменным, раз и навсегда данным абсолютным знанием, а достигается в процессе познания, и она опосредована деятельностью.

Мир человека, согласно Гегелю, есть результат собственной человеческой деятельности, а не некая совокупность мертвых, готовых, неизменных и абсолютных вещей. Все что окружает человека это преобразованный мир, мир созданный в ходе человеческой деятельности.

История, по мнению Гегеля, это процесс в котором человек «социализируется», становится человеком и пройденный путь человечеством становится для него необходимым основанием для самопознания. Таким образом, история, по Гегелю, не есть нечто внешнее по отношению к человеку, а есть то, в чем бытийствуют, мыслят, чувствуют конкретные живые люди. Люди изучают историю на основе тех предпосылок, которые сами являются результатом исторического саморазвития. История, понимается Гегелем, как процесс рефлексии в ходе которого человек приходит к адекватному основанию. Эта рефлексия подчиняется диалектическим законам развития.

Сама рефлексия, совершаемая над предметом, задается самим ходом изменения предмета, а не готовыми, априорными схемами, методами. Сам ход предмета определяет движение рефлексии. Рефлексия характеризуется отрицанием, т.е. стремлением снять недостатки прежних точек знаний. Снять же Гегель понимает: как упразднение недостатков существующей точки зрения; как сохранение позитивного; как восхождение - на более высокую точку зрения. Следовательно, диалектическое снятие, в гегелевском значении, означает критическое сохранение позитивного внутри другой и более высокой ступени. Значит, рефлексия всегда направлена и всегда направлена на более высокое и более истинное основание, устремлена к более полному постижению и раскрытию сути каждого потенциально истинного основания. Достигая полноты в постижении истины, человек обладает высшим рациональным познанием постигает тотальность базисных оснований.

Если предшественники Гегеля считали историю - историей ошибок и заблуждений, то Гегель, введя понятие относительной истины, рассматривает истину как процесс уточнения относительных истин и их развития, считая что без такого понимания истины невозможна наука.

Высшую истину раскрывает философия, так как она, по замыслу Гегеля, осуществляя рефлексию над собственным путем развития, достигает истинный смысл бытия. Что же касается искусства, религии и науки, то они, по Гегелю, лишь приближают нас к истине. Только философия, по глубокому убеждению Гегеля, дает истинную картину сущему, постигает основу мира. Основой мира, как считает философ, является тождество бытия и мышления. В «Науке логике» (1812-1816) Гегель раскрывает идеальную основу бытия и способы ее саморазвития. Согласно Гегелю, развивающееся мышление есть действительная основа сущего. Орудием разумного познания является понятие. Движение понятие осуществляется через противоречия. Сам процесс движения понятия идет от простого к сложному, выражается в восхождении от абстрактного к конкретному, к целостному или же к системе категорий. Формой логики, с помощью которой (и в которой соединяются теория познания и диалектика) воссоздается системное знание, является диалектическая логика. Диалектическая логика, резюмирует Гегель, позволяет подняться от обыденного видения мира к научному пониманию его сути. Таким образом, Гегель разработал философию изменения и впервые представил историю как диалектически-скачкообразный процесс, истинное знание о котором как о постоянно изменяющемся приходит в следствии размышления о том, что уже случилось. «Мудрость» приходит в «сумеречные часы заката».

Многие историки философии считают продолжателем гегелевской философии К. Маркса (1818-1883). В целом сохраняя представление о мире как диалектическом процессе, разработанное Гегелем, Маркс в отличие от него признает не идеи, а развитие материальной жизни. Если Гегель акцентировал внимание на приоритете культурно-исторического фактора в истории, то Маркс признает приоритетное значение материально-экономического фактора.

Ценным вкладом в развитие философии, сделанным Марксом, является не только открытие факта о приоритете экономики над духовным фактором, тайны прибавочной стоимости, механизма порабощения и эксплуатации человека в системе товарно-денежных отношений, но и открытие экономической формы отчуждения. Соглашаясь и воспринимая идею Л. Фейербаха о религиозном отчуждении, К. Маркс считает его одним из аспектов общего отчуждения капитализма. По мнению К. Маркса, наиболее всеобщей формой отчуждения в условиях капитализма является экономическое отчуждение. Снять эту форму отчуждения возможно только посредством революции и последующих социально-экономических преобразований. В результате каждый человек становится сознательным, свободным и творческим, так как снимаются овеществление и отчуждение. А сам человек становится активным и сознательным субъект собственной жизнедеятельности, способный полностью реализовать себя. Социум и человек в новых социально-экономических условиях становятся «рациональными, просвещенными и рационально-управляемыми».

Новизна марксовой философии состоит также и в том, что он обосновывает труд как эпистемологическое понятие. Благодаря труду и посредством труда люди способны мыслить и познавать, а сам процесс познания становится активно-творческим.

Идею Маркса о том, что труд является материальным основанием формирования и развития человеческого сознания, а также о приоритете экономики в развитии человеческого общества будет творчески продолжено Ф. Энгельсом (1820-1895) в ряде его работ «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», «происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884). Так, Ф. Энгельс в работе «происхождение семьи...» пытался показать, что семья и статус женщины в обществе и семье значительно претерпели трансформацию в ходе исторического развития под влиянием эволюции способа производства и форм собственности. Ф. Энгельс показал, как и каким образом происходит эволюция формы семьи и брака, как усиливается эксплуатация и маргинализация женщины, замыкание ее жизни приватной сферой. Ф. Энгельс способствовал формированию дискуссий об экономической основе различия гендерных (мужских и женских) ролей, постановке вопроса о статусе женщины и ее эмансипации, об изменении института традиционного брака и снятии зависимости женщины от мужчины.

Ф. Энгельс разработал идеи о диалектике природы, о материи как субстанции сущего, разработал классификацию форм движения материи, положение о пространстве и времени как атрибутах материи, о материальном единстве мира («Анти-Дюринг, Диалектика природы»). По мнению Ф. Энгельса, диалектика - это учение о всеобщей связи и развития природы, общества и человеческого мышления. Диалектическое развитие - это сложный, противоречивый, поступательный процесс изменения как материальных процессов, общественных систем, так и теоретических идей. Таким образом, весь мир - это постоянный и бесконечный процесс изменения и превращения, а источником этого изменения является борьба противоположностей. Ф. Энгельс в «Анти-Дюринге» специально останавливается на характеристике всеобщих законов диалектического развития: закон единства и борьбы противоположностей, закон взаимного перехода количества в качество, закон отрицания.

Если закон единства и борьбы противоположностей раскрывает механизм изменения, самодвижения, то закон перехода количества в качество характеризует механизм возникновения нового, а последний закон характеризует направленность развития. В свете этих законов развитие предстает как саморазвитие, как процесс новообразования, которое носит направленный, поступательный, противоречивый, скачкообразный и необратимый характер. Таким образом, диалектика, по мысли Энгельса, это учение о развитии с точки зрения того, как оно есть (онтология), как оно (развитие) познается и отражается в формах сознания (теория познания и диалектическая логика). Диалектика есть единство трех разделов философии: онтологии, гносеологии и диалектической логики. Сама же диалектическая логика есть учение о науке о законах развивающегося теоретического мышления. А само теоретическое мышление есть идеально-творческое и критическое воспроизводство практической деятельности человечества. Таким образом, человек способен знать по тому «что» и «как» люди производят в процессе практики. Мир практически изменить можно посредством практического действия и на основе теоретического анализа условий, оснований, движущих сил. Таким образом, теоретико-философский анализ философии природы, общества и мышления приводит Энгельса к мысли о приоритете экономики в жизни человеческого сообщества, а сам анализ сознания и его содержания был впервые проведен через постижение предметных форм человеческой деятельности.

Если Маркс действовал как «социальный психоаналитик» (Э. Фромм), пытаясь объяснить и освободить сознание людей путем социального переустройства общества, то Ф. Энгельс попытался обосновать философию природы и общества как материальных оснований активно-творческого и теоретического мышления, последний, постигая внутреннюю логику развития своих материально-природных оснований способен осуществить социальные преобразования. Таким образом, открытые Марксом и Ф. Энгельсом законы развития общества, природы и теоретического мышления, объяснение приоритетной роли экономики в общественном развитии, вплетенности сознания индивидов в социальную ткань общества, в предметную практическую деятельность и другие идеи оказали идейно-теоретическое влияние на многие умы западного мира как в плане их апологетики, так и в плане их критики.

Итак, обоснование человеческого разума, проводившееся немецкими философами в различных плоскостях не было воспринято А. Шопенгауэром и Ф. Ницше. На фоне благосклонного отношения к разуму и его притязаний критика разума, осуществленные А. Шопенгауэром и Ф. Ницше не была воспринята с пониманием интеллектуалами XIX века и была оттеснена на маргиналию культуры, но идеи А. Шопенгауэра и Ф. Ницше становятся востребованными в начале XX века, которые в противовес философии изменения и революционного освобождения и социального переустройства выдвигают философию «метафизического страха».

Одним из философов, который попытался осмыслить «метафизику страха» является А. Шопенгауэр (1788-1860). В этом мире, по мнению философа, нет ни объективной истины, ни справедливости, а есть только одно - страх перед смертью. Наша жизнь, какой бы она плодотворной, полноценной или ничтожной не была, она всегда заканчивается смертью. Но людей, несмотря на такой безысходный и несчастливый конец, заставляет жить воля. Воля - это то, без чего не возможно продолжение жизни, без нее невозможно ничего. Воля, согласно А. Шопенгауэру, «бессознательна» и бессмертна, она является единственной подлинной реальностью. Мир же, по мнению философа, является волей и представлением. В мире же господствует не свобода, не разум, а воля к власти. Там где воля, там и страдание, т.к. страдание неотделимо от воли. И чем больше у человека жажды к жизни, больше воли, тем больше человек страдает и нет нигде такого уголка на земле, где человек был бы счастлив, умозаключает Шопенгауэр.

Вслед за А. Шопенгауэром с критикой разума выступил один из влиятельных философов 70-х годов XIX века Ф. Ницше (1844-1900). Ф. Ницше выдвинул в противовес разуму свой лозунг «переоценки всех ценностей». «Заглядывая» во внутренний мир человека, Ницше обнажает все пороки «благородных» своих современников и приходит к ужасающему откровению: «Бог умер!». Девальвация ценностей, пороки, зависть и коварство - все это и другие отрицательные моменты, присущие человеческому роду, есть следствия, как считает Ницше, христианства. Христианство как идеология и образ жизни слабых порождает зависть, лицемерие, ничтожную мечту слабого человека в бессмертие. Для того, чтобы выйти из под влияния христианства, нигилистической декадентской культуры необходимо избавиться от их наследия на встречу с культурой новой белокурой бестии, которая не боится страдания, открыта величию, доблести, у которой имеется неуемная воля к власти.

Таким образом, объявляя главную ценность христианской традиции - укорененность идеи Бога, путем провозглашения идеи «Бог умер!», Ницше утверждает принцип «вседозволенности». «Смерть Бога» для Ницше означает отказ от всех ценностей, имеющих трансцендентальный характер, разрушение религии, этики и всей прежней метафизики. Это отказ от тех форм понимания, в которые уверовал и поклонялся человек. Это отказ от идеи Бога, от прежних моральных ценностей, от Абсолютной идеи, разума, субстанции. Нет ни Бога, ни субстанции. На самом же деле существует этот земной мир. На самом деле есть только изменение и становление мира. Ницше опровергал всю прежнюю метафизику как дуалистическую, которая пыталась объяснить противоречивость между становлением и статичным, трансцендентальным миром. Старая метафизика, как считает немецкий мыслитель, обесценила мир и заменила его фикцией, деля его на «кажимость» и «бытие», «сущность» и «форму проявления», «подлинное» и «неподлинное», структурируя бытие на ранги (абсолют, Бог, Благо и т.д.) Признание идеи «Бог умер» позволяет, согласно Ницше, преодолеть путаницу путем отказа от всех дуалистических теорий. Свою философию Ницше называет «экспериментом», а себя «экспериментирующим» философом. Суть его эксперимента состоит в разрушении самоочевидных ценностей, которые мы принимаем не критически, а как само собой разумеющиеся Ницшеанская философия положила начало критике разума философией XX в.


    1.8. Философия XX в.

 

М. Хайдеггер (1889-1976) является одним из крупнейших философов 20 века. Критически осмысливая сложный путь развития философии, М. Хайдеггер в работе «Бытие и Время» считает, что отделение человека от мира характерно для технической цивилизации, которая противопоставляет человека и мир, а философское обоснование разделения субъекта и объекта, а также идею активного воздействия субъекта на объект и подчинение ему происходит в Новое Время. Критически осмысливая феномен европейского нигилизма, М. Хайдеггер обращается к теме бытия, актуализируя бытие самого человека. Человек, по мнению философа и есть здесь-бытие.

Человеческое существование во многом сопряжено с ощущением бессмысленности, одинокостью, мучением. Что же является существенным?

Существенным является подлинное человеческое бытие, бытие во времени. Человек существует потому, что осуществляет возможности «вот», в котором вмещается Целое, мир. Существенным следовательно «бытие Бытия», а для того, чтобы это понять необходимо вслушиваться так в язык, чтобы он сам заговорил. В языке каждый человек раскрывает себя, сообщает сам о себе, свое состояние, настроение, а через все это раскрывает свое отношение к миру и к самому себе. А это возможно на поэтическом языке. Именно такой язык раскрывает состояние человека, его настроения, его самости, бытие человека самого по себе, таким как оно есть. Именно поэзия открывает мир, способ «ситуазирования» в мире. Посредством поэтического языка человек находит себя таким каким он есть, свою судьбу и свое предназначение.



А. Камю (1913-1960), разделяя позицию экзистенциальной безысходности, в своих работах «Миф о Сизифе», «Бунтующий человек» А. Камю анализирует сознание человека, который находится на грани разлома ценностей, оказавшись в этом мире без веры в Бога, безо всякой опоры. «Разорванное» сознание такого человека, постигшего бессмысленность поиска «точки опоры», должно теперь уяснить, что рассчитывать можно только на себя. Есть только одно - открытость человеческого существования.

Ж.-П. Сартр (1905-1980), отмечая смертность и конечность, одинокость и заброшенность, подчеркивая свободность человека, т.к. нет никаких объективных норм и предписаний, которые ограничивали бы его. Открытие человеком своей свободы происходит в процессе собственного существования. От человека, считает Сартр, зависит принятие решения, выбора кем и какой личностью он станет.

Одним из мощных направлений в западной философии XX в. Является философия науки, в которой можно отметить такие философские школы, как: логический позитивизм, аналитическую философию, критический рационализм.

Логический позитивизм многие западные историки философии характеризуют как развитие британского эмпиризма и философию просвещения, другие - как реакцию на тоталитарные и иррациональные концепции, третьи как философскую рефлексию на проблемы современной науки.

Логические позитивисты (М. Шлик (1882-1936), О. Нейрат (1882-1945), Р. Карнап (1891-1970)) разрабатывали проблемы обоснования и верификации знания, логической структуры языка. По мнению логических позитивистов, существуют только аналитические утверждения и апостериорные синтетические утверждения, которые грамматически правильно сформулированы и подтверждаются на опыте или на основе гипотетико-дедуктивного метода. К таким утверждениям относятся утверждения в логике и математике и утверждения таких наук, которые основаны на опыте и на гипотетико-дедуктивном методе. Утверждения теологии и классической метафизики, объявляются позитивистами, как эпистемологически бессмысленные. Развитие логического позитивизма привело к возникновению философии науки, которые обращали внимание на проблеме логике и анализе формализованных языков либо на концептуальном анализе науки.



К. Поппер (1902-1994) переформулировал критерий верифицируемости на требование фальсифицируемости, которое зависит от существующих технологических возможностей в каждый данный момент. В работе «Логика научного открытия» К. Поппер обосновывает тезис об эмпирической установке. Согласно этой установке, для роста знания необходимы ясные формулировки и наиболее точные эмпирические проверки выдвигаемых утверждений. Так, для обоснования общих утверждений, согласно Попперу, необходимо обратиться к дедуктивной проверке. Для этого проверяются эмпирически следствия, вытекающие из выдвинутого утверждения. Но при этом мы должны отделить вопрос формулировки общего утверждения от вопроса об их обоснованности или проверки. В таком случае полученные фактические проблемы мы относим эмпирическим наукам, а общие мы разъясним с помощью логики исследования. При этом мы должны найти такие приемы проверки гипотезы, которые ей труднее всего было бы выдержать. Если гипотеза проходит такую проверку, то ее можно принять в качестве подтвержденной, но этот результат всегда открыт для дальнейшей фальсификации.

Свою позицию К. Поппер определяет как «критический рационализм». По мнению К. Поппера, необходимо полагаться на открытое и свободное рациональное обсуждение, в котором ученые стремятся чему-нибудь научиться. При этом ученые пытаются найти возможные способы фальсифицировать выдвигаемые утверждения, должны быть готовы подтверждению точки зрения оппонента. Эффективное использование разума в открытых дискуссиях - это и есть рационализм. В книге «Открытое общество и его враги» К. Поппер критически относится к идеям Платона, Гегеля, Маркса за их догматизм, считая что у них отсутствует стремление к совершенствованию знания и либеральности. К. Поппер отстаивает позиции толерантности и либеральности, выступая против монополии на истину. В другой своей работе «Нищета историцизма» К. Поппер анализирует холистические предсказания и аргументирует основные положения выдвигаемые против социальных прогнозов. К. Поппер считает возможным выдвижение гипотез о будущем путем исследования следствий и сравнения их с действительными событиями, корректируя при этом исходные гипотезы. По мнению К. Поппера, невозможно прогнозировать о всем обществе, а также изменять его. Реальным, по мнению философа, представляется поэтапное изменение с помощью проверенных средств и корректирования наших планов по мере осуществления конкретных реформ.

Попперовский тезис о фальсификации был подвергнут критике Т. Куном (1927-1996) на основе разработанного им «историко-научного видения научной деятельности».

В картине мира, по определению Куна, всегда можно констатировать такие ее важные компоненты: парадигма, нормальное развитие науки и научная революция. Парадигма, по Куну, - это понятия для обозначения обширной совокупности предположений, в которую введена проверяемая научная гипотеза. Нормальное развитие науки - это период работы ученого с проблемами, применяя предложения, в истинности которых он не сомневается. Научная революция - это период научных исследований, в ходе которого возникает потребность изменения обширной совокупности, которая возникает в результате размышления над некоторыми ее аспектами. Процесс перехода от одной парадигмы к другой, по характеристике Куна, происходит скачками. Рост знания происходит внутри отдельно взятой парадигмы и он не имеет отношения к переходу от одной парадигмы к другой. Как считает Кун, внутри себя каждая парадигма имеет свои критерии важности и правильности, и, следовательно, при сопоставлении двух или нескольких парадигм, они оказываются несоизмеримыми. По мнению Куна, также не существует какой-либо нейтральной позиции с помощью которой ученые могли бы оценить возникшую научную революцию и определить результат ее разрешения как научный процесс. В таком случае, истинность и общезначимость научных утверждений зависит от конкретной парадигмы.

Парадигма может быть интерпретирована по-разному. В онтологическом плане она указывает на то, «что существует», в методологическом плане она очерчивает нормы «хорошего» исследования, в методологическом- педагогическом плане она показывает на важность примеров в обучении ученого, для его социализации, т.к. приобщает его к определенному научному сообществу. Этот тип опыта можно трактовать как приобретение жизненной мудрости. Эта идея оказывается важной в философии Л. Витгенштейна (1889-1951). Особенно важной проблемой для Витгенштейна является анализ смыслов языковых обозначений. В изоляции каждое слово и предложение несут скрытый смысл, а при помещении в определенный контекст они приобретают конкретный смысл. Смысл зависит от контекста. В таком случае и предложения имеют много смыслов в зависимости от контекста. Так рассуждает философ. Следовательно, задача философии состоит в поиске фактического контекста использования языка, в анализе естественного языка.

В работе «философские исследования» Витгенштейн разрабатывает идею о языке как языковой игре. Так, согласно философу, необходимо анализировать различные конкретные лингвистические контексты, в которых использование языка и сам язык образует некоторое единство. Каждое изучаемое явление может быть описано понятиями определенной языковой игры. Сами понятия имеют смысл в контексте языковой игры. Лингвистические выражения различных языков могут быть уникальными или общими для нескольких языковых игр. В последнем случае их можно обозначить как семейное сходство. Таким образом, как считает Л. Витгенштейн, он смог объяснить характер языковых игр с помощью теории семейных сходств. В отличие от философии науки школа психоанализа акцентирует свое внимание на философском анализе человека.

Психоанализ является одной из наиболее влиятельных западно-европейских философских школ. Многие интеллектуалы ставят достижения этой школы в один ряд с такими гениями как Дарвин, Маркс, Эйнштейн, считая, что она совершила переворот в понимании человека. З. Фрейд (1856-1939) в отличие от своих предшественников и современников обращает свой взор не на ментальную сторону жизни субъекта, считая ее лишь малой частью, а на анализ бессознательного. По мнению З. Фрейда, бессознательное является ядром человеческой индивидуальности. В своей работе «Толкование сновидений» З. Фрейд впервые обращает внимание на значимость этого процесса, указывая, что сновидения обладают смыслом и являются проявлением неосознанных желаний. В таких работах, как «Психопатология повседневной жизни», «Лекциях по введению в психоанализ», З. Фрейд анализирует и интерпретирует различные феномены бессознательного, которые проявляются в искаженной, извращенной форме, в виде «забывания», «ошибочных действий». В работе «Три статьи о теории полового влечения» (три очерка по теории сексуальности) З. Фрейд выдвигает идею о сексуальности как фундаменте человеческих инстинктов и поведения. В «Лекциях по введению в психоанализ», З. Фрейд впервые разрабатывает топографию человеческой ментальности, которая пространственно может быть разделена на бессознательное, подсознательное и сознательное. В последствии эта топография корректируется путем введения таких терминов как ид, эго, супер эго. Наиболее древнейшей сферой ментальности является ид, который подчиняется принципу удовольствия. Эго подчиняется принципу реальности и в его задачу входит обеспечение безопасного способа удовлетворения потребностей. Эго защищается от влияний ид посредством вытеснения или прибегает к помощи супер эго. Супер эго воплощает в себе и интернализацию социальных норм, требований морали.

В работе «Недовольство культурой» З. Фрейд обращается к критическому анализу культуры к цивилизации в свете психоаналитической концепции. Вся история культуры и цивилизации описывается З. Фрейдом как история борьбы Эроса и Танатоса. Если культура защищает человека и регулирует отношения между индивидами для подавления агрессии и в этом ей помогает Эрос, то цивилизация направляет агрессию на других. Если Эрос ассимилирует человека в человечество, общество, нацию, племя, семью, то Танатос разрушает. Диагностируя культуру и современность З. Фрейд предлагает расширить степень удовлетворения сексуальности для снятия неврозов, посредством разработки рациональной парадигмы культурного супер эго. Многие идеи З. Фрейда оказали влияние на взгляды Адлера, К. Юнга, Э. Фромма, Г. Маркузе, в какой-то мере на взгляды Ж. Деррида.



Ж. Деррида (1930-...), продолжая критику Ницше и Хайдеггера метафизики, развивая ряд идей Фрейда, осуществляет критику всего западного мышления. Деррида разрабатывает принцип деконструкции для такого прочтения текстов, чтобы вскрыть встроенные в него противоречия и «рассыпать смысловые структуры текста». Ж. Деррида подвергает критике позицию центризма, что позволяет ему расширить текст и письменность и интерпретировать их как деятельность. Очень важным является работа Деррида над «различением», «самореференцией», открытие «Другого».

М. Фуко (1926-1984) подвергает критике идею о приоритете автономного начала в индивиде, считая что социальные конструкции и реальность структурами, а человека определяя социальной конструкцией. Очень большое внимание в своих исследованиях М. Фуко отводил анализу безумия в истории культуры, выявлению структуры власти и господства.

Р. Рорти (1931-...) в работе «Философия и зеркало природы» критикует традицию различия субъекта и объекта, идею об истине как «взаимно-однозначного отношения между мыслью и вещью». Рорти занимает позиции контекстуализма. По мнению философа, контекст задает базисные ценности и определяет степень их полезности. С точки зрения Рорти, все контектсуально и случайно, поэтому нет и не существует никаких строго универсальных и необходимых суждений и норм. Сейчас Рорти работает над деконструкцией философских дистинкций, доводя их до экстремальных значений, над деконструкцией текстов, пытаясь привести как можно больше аргументов в пользу альтернативных высказываний и избежать самореференциальную противоречивость.


следующая страница >>