Грихастха-ашрам Семейная духовная жизнь - shikardos.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Грихастха-ашрам Семейная духовная жизнь - страница №1/5

Грихастха-ашрам
Семейная духовная жизнь


Введение



«Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой, величайшим из трансценденталистов, и прошу Тебя объяснить мне природу взаимоотношений мужчины и женщины, а также материи и духа».

Шримад-Бхагаватам 3.25.11

Очень трудно понять законы человеческого общества, не изучив взаимоотношения мужчины и женщины в семье, так как скрытая причина материального проявления покоится на желаниях мужского и женского начал. Семейная жизнь сочетает в себе материю и дух, которые, встречаясь вместе, образуют поле деятельности, создавая противоречия и конфликты, любовь и ненависть, духовный поиск и деградацию. В ней содержатся все вкусы жизни и все виды страданий. Мужчина и женщина, соединяясь, ищут все новых и новых оттенков счастья в накоплении собственности, детях, друзьях, в общественной деятельности, искусстве и многом другом.

Ведические книги двояко описывают семейную жизнь, потому что семья — это неистощимый источник человеческих возможностей, нераскрытая тайна, это сокровище под семью замками, это священный союз, но также это, возможно, и путь в ад к глубоким страданиям.

Шрила Прабхупада объясняет, что есть два вида семейных людей:



«В богооткровенных писаниях семейных людей называют либо грихастхи, либо грихамедхи. Грихастха — это тот, кто, живя в семье с женой и детьми, ведет трансцендентный образ жизни, поскольку стремится познать высшую истину. А грихамедхи живут только интересами своей семьи, в узком или широком смысле этого слова, и потому неприязненно относятся к другим».

Таким образом, мужчины и женщины, образуя семьи, из которых состоит любое общество, могут создавать два типа цивилизации.

Первый тип цивилизации основан на бескорыстном, любовном служении Богу и сохранении религиозных и семейных традиций в соответствии с предписаниями, данными Самим Богом. Это путь развития нераскрытых возможностей человечества.

Второй тип цивилизации, основанный на собственнических желаниях выгоды и служения себе и своей семье, уже привел к тому, что современный брак и семейные традиции оказались на грани вымирания.

Тесные отношения мужчины и женщины вне брака разрушительны для любой цивилизации — и духовной, и материальной. Но в этой книге мы не хотим рассматривать такие взаимоотношения разнополых особей, бурно реагирующих на форму, запах и цвет друг друга. Потому что эта книга о святой и чистой жизни, о возрождении красоты и величия мужчины и женщины, которые проявляются в стремлении к духовности и познанию самого себя.

Некоторые духовные люди утверждают, что семейная жизнь и привязанности, сопутствующие ей, являются главным препятствием на пути к самоосознанию. Другие же говорят, что человеку необходимо иметь опыт семейной жизни, чтобы обрести настоящую мудрость. Те, кто стремится к высшей цели жизни, но не обладает полным знанием, будут рассуждать примерно так: «Как поступить? Может, лучше с самого начала отказаться от любой кармической деятельности, а это значит — не обзаводиться семьей. Совершенно ясно, что жизнь в отречении облегчает прогресс души. С другой стороны, я не уверен, что смогу выдержать отреченный образ жизни, который кажется мне чрезвычайно суровым из-за высокого уровня самодисциплины, а также ненадежным из-за риска падения. Я не лишен чувства собственности и сопутствующих ему материальных желаний, а это значит, что мне придется зарабатывать средства к существованию. Но я также понимаю, что материальная деятельность и семейная жизнь запутывают человека в постоянных материальных потребностях и желаниях, и поэтому можно легко оказаться в плену майи, став жертвой чувственных наслаждений. Что же делать? Терпеть жизнь в отречении или действовать, учитывая материальные желания и природу, рискуя духовной жизнью?»

Для многих неофитов, размышляющих на темы отречения, ситуация кажется безвыходной, они приходят в беспокойство, ум выходит из равновесия и впадает в крайности: «Может быть, духовная жизнь вообще не для меня?»

В таком умонастроении очень трудно оставаться йогом, поэтому гуру, садху и шастры должны разрешить противоречия, созданные сомнениями. В Бхагавад-гите этот вопрос обсуждается, как один из самых сложных, где Господь Кришна говорит Арджуне об этом так:



тьяджьям доша-ват итй эке

карма прахур манишинах

ягья-дана-тапа-карма

на тьяджьям ити чапаре

«Некоторые ученые люди говорят, что все виды кармической деятельности должны быть оставлены, как греховные, но иные мудрецы утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасьи».

Бхагавад-гита 18.3

Жертвоприношения, благотворительность и тапасья — это разные формы отречения, хотя и являются активной материальной деятельностью. Мужчина и женщина, не связанные узами ответственности и долга перед Богом, не смогут понять данного утверждения. Пока их ослепляет желание чувственных наслаждений, они не думают об отречении, и даже не подозревают, что такой путь вообще существует. Но для тех, кто посвятил свою жизнь Богу, эти слова спасительны — мужчина и женщина могут идти путем отречения вместе, не отказываясь от деятельности, сопутствующей семейной жизни. Любая деятельность, совершенная как жертвоприношение Господу, безупречна. Даже великие люди, достигшие вершин самосознания, не пренебрегают такой деятельностью.



ягья-дана-тапа-карма

на тьяджьям карма эва тат

ягьо данам тапаш чайва

паванани манишинам

«От жертвоприношений, благотворительности и тапасьи не следует отказываться; они должны совершаться. В действительности жертвоприношения, благотворительность и тапасья очищают даже великие души».

Бхагавад-гита 18.5

Шрила Прабхупада так комментирует этот стих:



«...Существует множество очищающих процессов, приближающих человека к духовной жизни. Так, например, брачный обряд считается одним из таких жертвоприношений. Этот обряд называется виваха-ягья. Подобает ли санньяси, живущему в отречении и отказавшемуся от семейных отношений, поощрять брачный обряд? В этом стихе Господь говорит, что ни в коем случае нельзя отказываться от жертвоприношений, которые идут на благо человеку. Назначение брачного обряда, виваха-ягьи, состоит в том, чтобы привести в равновесие ум человека и дать ему возможность духовного развития. Даже живущие в отречении должны поощрять большинство людей к совершению виваха-ягьи...»

Другими словами, семейная жизнь и материальная деятельность рассматривается здесь как ягья, жертва, от которой никогда нельзя отказываться, потому что она благоприятна даже для великих людей. Она очищает, а значит, делает человека счастливым. Но та же семейная жизнь и материальная деятельность, совершаемая для собственной выгоды и счастья без жертвы, называется карма-бандхана, рабством деятельности. Она невежественна и является источником всевозможных страданий. Значит, для всех людей существует только один праведный путь, ведущий к счастью — путь отречения.

В заключении к этому вопросу Господь Кришна рассказывает о том, в каком умонастроении должна совершаться такая ягья:

этанй апи ту кармани

сангам тьяктва пхалани ча

картавьнити ме партха

нишчитам матам уттамам

«Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней и ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга, о сын Притхи. Таково Мое окончательное мнение».

Бхагавад-гита 18.6

Эти слова наталкивают на мысль о том, что просто обзавестись женой или мужем, еще не значит обрести полное счастье. Человек должен принять семейную жизнь как способ очищения, развивая чувство долга и освобождаясь от ложного эго, которое порождает стереотипы. Ведь на протяжении многих лет супруги будут жить лицом к лицу с мыслями, словами и поступками друг друга. Это значит, что их представления о себе будут меняться то в худшую, то в лучшую стороны одновременно. И лишь когда они научатся ценить вечное и правильно относиться к временному, они увидят истину, которая свяжет их души, тогда как тела останутся во власти времени.

Путь к счастью начинается с желания блага и любви для своих близких людей, несмотря на то, что они имеют недостатки и несовершенства. Но лишь осознавая, что семейного благополучия можно достичь только в хорошем, высококультурном и порядочном обществе, человек принимает бремя обязанностей не только перед семьей, но и перед всем обществом в целом.

Следующий шаг должен быть направлен на устранение межгосударственных конфликтов. Однако, чтобы установить мир, нужны единые законы бытия или всеобщие заповеди. Осознав, что мир един, равно как и Бог, и действуя так, чтобы его поступки доставляли удовольствие Всевышнему, человек постепенно обретает любовь к Богу и ко всем Его энергиям. Это является высшим предназначением его жизни.

Такая зависимость от Полного Целого делает счастливыми отношения между мужчиной и женщиной в семье. Поэтому во главе семьи должен стоять человек, сознающий Бога, а во главе государства таким должен быть президент. И законы, по которым живет сообщество людей, должны быть полезны каждой семье, а каждая семья в свою очередь полезна обществу.

Присутствие Бога в нашей жизни определяют четыре признака:

1) это священные писания, или шастры, которые являются основой бытия;

2) сущностью жизни такого человеческого общества является передача божественного знания от человека к человеку и из поколения в поколение;

3) таким образом, благодаря чистоте человеческих мыслей и поступков, люди обретают могущество и силу;

4) и в конечном итоге это знание должно быть практичным, то есть применимым в повседневной жизни, а это определяет принцип взаимоотношений.

До тех пор, пока люди не примут эти основы бытия, их будут преследовать бесконечные и разнообразные страдания. Но в современном мире семьи не имеют авторитетных писаний, дающих истинное знание, а знания современных ученых достаточно скудны, чтобы можно было получить от них настоящую помощь, избавляющую от страданий. Утрачено само понятие передачи истинного духовного знания, а обычное знание получают только за деньги.

Плюс ко всему, люди не умеют применять духовную науку в обыденной жизни и, более того, даже плохо отличают возвышенное от нечистого. Таким образом, пребывая в иллюзии, человек совершает много бессмысленных, а порой даже приносящих вред себе и обществу поступков. Подобную ситуацию могут изменить могущественные семьи, наделенные высшим знанием. В такие семьи могут спуститься даже Сами Лакшми и Нараяна, повелители и благожелатели Вселенной.

Есть люди, которые в этой жизни хотят вернуться к Богу. Их цель проста и возвышенна. Они уже умеют любить, и поэтому в таких семьях все складывается успешно.

Есть люди, которые не хотят возвращаться к Богу, но обращаются к Нему как к своей защите в жизни. Между ними и Богом устанавливаются честные торговые отношения. В семьях таких людей царят нравственные, справедливые и богобоязненные отношения.

Есть люди, которые не хотят жить с Богом, но хотят зависеть от собственного благочестия и успеха. Таким людям приходится прилагать немалые усилия, чтобы заслужить репутацию и положение в обществе, а также поддерживать моральные устои в семье.

Тем же, кто не хочет жить праведно, придется уповать лишь на мимолетную удачу. Такие люди ради выгоды обманывают даже своих близких. Они, скрывая свои грехи, любят поговорить на возвышенные темы, чтобы произвести впечатление на недалеких людей.

И есть люди, которые даже не скрывают своих грехов, потому что их грех стал не только привычкой, но уже сутью их природы. Они не знают, что такое семья, потому что не в состоянии осознать даже свою материальную природу мужчины или женщины, уже не говоря об обязанностях перед обществом и Богом. В результате этого они понимают, что в жизни нет ни любви, ни надежды, и ищут забвения в наркотиках. Какая уж тут семья?

Но только бхакти может вырвать из тьмы и возвысить даже таких людей. Постепенно человек начинает видеть причину своих страданий, корень которых заключается в невежестве и отсутствии знаний о себе и Боге. Постепенно развитие духовного знания пробуждает желание вернуться к Богу и общаться с Ним.

Не нужно пытаться создавать семьи, если отсутствует знание о подлинном счастье. Точное знание — это знание, подтвержденное опытом других. Духовная жизнь — это наука, в которой нет места зависти. А надеяться на мимолетную удачу в семейной жизни глупо и безнадежно. Семья — это не азартная игра, где может повезти, а может — нет. Семья — это не случайное совпадение обстоятельств с неизвестным будущим. Семья — это конкретные люди, конкретная деятельность, их усилия и точно определенные цели и задачи. Поэтому и результат приходит конкретный и математически точный. Каждый получает то, что заслужил. Мир, созданный Богом, находится в полном равновесии и покое. Даже бурный, деятельный океан называют Тихим, потому что он никогда не выходит из берегов. Поэтому, чтобы семейная жизнь не превратилась в настоящий катаклизм, нужно учиться познавать и применять естественные законы равновесия, осознавать причины и мотивы своей деятельности.

Многие молодые девушки, подобно сказочной Ассоль, полны вдохновения и волнующих надежд. Они ждут корабля с алыми парусами, на котором за ними приплывет красивый, сильный и добрый юноша. Но, к сожалению, они не знают, что их принц может быть не таким, как они думают. У него может быть совершенно другой характер и карма. Они не знают, какой у них долг перед этим человеком с прошлой жизни, возможно, им придется просто стирать одежду и готовить для него до конца своих дней. Они не знают, какие у них будут дети, и будут ли вообще, и как сложится их жизнь. Возможно, знай они все это, их романтическая любовь могла бы пострадать из-за прозаического цинизма и несоответствия вдохновляющих желаний и реальной действительности. Циниками становятся из-за разочарований, когда вдохновение уходит, и делать друг для друга больше ничего не хочется. А надо — родственники требуют. Такова проза жизни.

В отличие от придуманного иллюзорного знания, приносящего лишь разочарования, шастры дают точное описание материальной природы, лишенное фантазий. Майя обманывает, обещая исполнить все наши желания.

Но истинная любовь находится за пределами материи, и только там воистину исполняются все желания. Любовь — это дар свыше. Мужчина и женщина должны знать, что их любовь — это лишь отражение высшей реальности, высшей, абсолютной красоты, которую они должны вместе искать всю жизнь. Этот поиск будет обогащать и обновлять отношения супругов, избавляя их от рутины и безвкусицы, и, что важнее всего, этот поиск поможет им найти и раскрыть самих себя.

В Бхагавад-гите говорится, что вдохновение так же, как и знание, может обладать разными качествами.

В невежестве человек вдохновляется лишь кратковременной удачей. Но как это ненадежно и опасно для семьи! К примеру, можно украсть чужие деньги, не думая о последствиях. Но рано или поздно пострадает не только он, но и вся его несчастная семья.

В страсти его вдохновляет организованная система регулярного удовлетворения своих насущных потребностей, которую он называет счастьем. В этом стремлении он занят настолько, что семья для него становится лишь местом отдыха. У него нет времени для духовного развития своих близких, и отношения с ними становятся банально обыденными. Радость приносят лишь новые материальные приобретения. И, в конце концов, вся семья смотрит на своего кормильца так, как он сам относится к Богу. Он для них просто исполнитель желаний и дойная корова, и не дай Господь ему разориться или стать жадным!

В добродетели же человек испытывает глубокое удовлетворение, постигая Личность Бога и восхищаясь Его качествами. Мир раздвигает перед ним свои горизонты. Его вдохновляют альтруистические идеи и жертвенность. Семейная жизнь становится интересной школой, в которой некогда скучать. Увеличивается энтузиазм, творческий потенциал, могут придти мистические способности.

В этой связи важно отметить, что знания и вдохновение супругов должны принадлежать одной гуне. Только в этом случае возможно их сотрудничество и понимание. Всегда необходимо помнить, что гуны нестабильны в своем положении. Они постоянно вращаются, как бы переливаясь из одной в другую, поэтому, чтобы не сойти с правильного пути, семья должна интересоваться Богом, к какой бы гуне она ни принадлежала.

http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image32.png


Часть 1


Жить с Богом




http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image1.png

Женщина, возьмите книги о Боге.



Это Бхагавад-гита.

Не знаю, как с Богом, а без Бога тяжело. Ладно, возьму.

С Богом жить не трудно. В Его царстве не бывает проблем. Тяжело жить с самим собой. Семья — это поле деятельности, где идет борьба за господство и наслаждение. Я мужчина, голова семьи! А я женщина, я шея, куда захочу, туда поверну! Каждый хочет управлять другим.

Когда мы говорим «жить с Богом», это значит, что нужно отдать Ему частичку сердца, свободную от зависти и жадности. Вот тогда и появится любовь, которая проявит себя в форме служения без желания господствовать, наслаждаться и эксплуатировать друг друга.

Хорошо жить, когда в сердце есть счастье. Счастье — это большая редкость. Для большинства из нас это чувство бывает недостижимым. Однако, каждый может почувствовать его близость. Для этого нужны Вера, Надежда и Любовь, которые являются представителями Счастья в этом мире. Но там, где присутствуют эти атрибуты счастья, всегда присутствует и Красота.

Красота — это главный атрибут проникновенного образа Кришны. Очень важно в семье ценить красоту. Это она вдохновляет нас жить и верить. Майя лишь отражает красоту Кришны, и все изумительные и славные создания этого мира произошли лишь из искры Его великолепия.

Даже брахманы, изучившие Веды, не могут избавиться от сомнений. Поэтому необходим опыт и много времени, чтобы убедиться в истинности шастр. Грихастха-ашрам — это путь к освобождению от сомнений, путь укрепления своей веры, потому что очень трудно принять путь к Богу, не опираясь на личную жизнь. Все равно человек должен с кем-то жить и общаться, и какая-то семья должна быть у каждого.

Ищущие духовности люди обычно принимают семейную жизнь по двум причинам.

Первая причина проистекает из-за неудач в духовной жизни. Преданный начинает сомневаться в священных писаниях, в результате чего у него появляется желание держаться на некоторой дистанции от Бога, он считает, что семья является подходящим убежищем для этого.

Вторая причина — это желание следовать по пути, указанному шастрами, что можно назвать йогой.

Если мы принимает первый вариант семьи без веры в утверждения писаний, то этот путь неминуемо приведет нас к возрастающему желанию чувственных наслаждений, в присутствии которых духовная жизнь покажется неуместной и даже искусственно привнесенной извне. Мы начнем строить свою дальнейшую жизнь, опираясь на материальные основы бытия. Конечно, можно обратиться за помощью к полубогам или национальной религии. Можно приобрести высшее образование, достичь высокого положения в обществе или сколотить хороший капитал. Но в результате материальных достижений человек полностью теряет трансцендентное знание.

Но когда мы принимаем второй вариант семейной жизни, то такая семья постепенно образует фундамент, на котором она может построить храм в своем сердце. Но чтобы построить такой фундамент, потребуется много сил и знания.

Слишком жесткий фундамент не подходит для грихастха-ашрама, он рано или поздно даст трещину. Аскетичные люди могут думать, что дети — это невежество и нечистота, а ласковые слова или простые проявления нежности — сентиментальность. Такие люди избегают восхищаться красотой природы, со вкусом одеваться, боятся быть счастливыми и радоваться жизни. Для семьи нужен гибкий подход. Жесткие воспитательные приемы и бескомпромиссная садхана рождают аскетов, но не наполняют сердце любовью.

В то же время строить на мягком фундаменте тоже трудно. Такая семейная жизнь больше напоминает болото. Человек только и думает о благополучии и удовлетворении своей семьи. Моя жена, мои дети, внуки — это смысл моей жизни, и я должен им служить, пока есть силы. Человек забывает о своей вечной природе, о том, что он слуга Кришны.

В семье должны сочетаться твердые законы чести и достоинства со всепрощающей мягкостью и терпением. Все мы дети одной семьи, Земля — наша мать, а Кришна — высший Отец. И жить семейной жизнью мы учимся у Них. Земля терпит всех живущих на ней, от праведника до последнего негодяя, но остается всегда непоколебима в исполнении своих обязанностей.


http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image32.png


Путь к созданию своей семьи, или путь в грихастха-ашрам 



http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image38.png

«То, что мы видим так мало удачных браков, как раз и свидетельствует о ценности и важности брака».

Мишель де Монтень

На самом деле путь в грихастха-ашрам начинается с семьи, в которой родился и вырос человек. И не важно, была ли это вайшнавская семья или нет. Важно, что мы с вами дожили до настоящего времени, не лишившись разума, что дает нам возможность задуматься о смысле жизни. Спасибо нашей семье, которая сохранила в нас это стремление, или хотя бы не мешала в наших поисках.

Итак, птенец оперился и вылетел из гнезда. Но когда придет ему время свить свое гнездышко, он сделает это по образу и подобию родительского очага. Ребенок с самого рождения впитывает ту атмосферу, в которой вырос, и переносит это впечатление на свою собственную семью в будущем и на общество в целом. Самое ценное, что может дать семья — это родительская любовь, не получив которой, невозможно дать ее другим, и без опыта которой невозможно начать путь к Богу. Иногда мы думаем, что на становление личности повлияла улица или окружение ребенка, но все же самым главным и глубоким остается влияние его родителей и их взаимоотношения с ним. Вспоминая мать и отца, молодые брахмачари иногда сокрушаются о том, что самое лучшее, что могли делать их родственники — это критиковать других за их ошибки, но сами не смогли быть даже примером успеха. Поэтому в брахмачари-ашрам человек приходит чаще всего не для воспитания, а для перевоспитания.

Другое дело, когда родители искренние преданные. Их опыт всегда наполняет нас радостью и уверенностью в том, что мы все вместе, на верном пути. Родитель — это тот, от кого исходят любовь, знание и забота. Это и есть верный путь к Богу.

Но поскольку современная семья ничего или почти ничего не может дать в духовном плане своим детям, то совершенно необходимы брахмачари-ашрамы, где мальчики — будущие главы семейств — могли бы обрести высокий уровень человеческой культуры, получить недостающее духовное образование и ощутить подлинный вкус трансцендентного блаженства.

Деятельность, запрещенная шастрами, очень привлекательна в век Кали. Сексуальные отношения без ограничений, вино, табак, наркотики, а также мясоедение и азартные игры постепенно поднимаются на уровень массовой культуры, дающей человеку полную свободу наслаждаться греховной жизнью, что быстро приводит к разрушению семьи и семейных традиций.

Настоящая же культура выражается в трех ее проявлениях:

1) когда человек видит мать во всех женщинах, кроме своей собственной жены,

2) чужую собственность воспринимает как мусор,

3) ко всем относится так, как желал бы, чтобы относились к нему.

Эти утверждения для материалиста лишены всякого вкуса жизни. Но именно с этого и начинается человеческая культура. Поэтому именно в брахмачари-ашраме и начинается настоящее воспитание.


http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image32.png


Школа формирования наилучших качеств характера. Брахмачари-ашрам



http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image38.png
http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image5.png

«Ашрам брахмачари закладывает в возможном кандидате основы знания. В этом ашраме человек получает знания о том, что материальный мир на самом деле не является домом для живого существа. Обусловленные души, находящиеся в материальном рабстве, — пленники материи, и потому самоосознание является высшей целью жизни. Вся система ашрама-дхармы призвана развить в человеке отречение. Тот, кому не удалось развить в себе полное отречение, может начать семейную жизнь, ведя ее в том же духе отречения. А тот, кто развил в себе отречение, может сразу принять четвертый уклад жизни (отречение от мира) и жить только на подаяние, не накапливая денег, довольствуясь удовлетворением своих самых насущных потребностей, и достичь высшей ступени самоосознания. Семейная жизнь предназначена для тех, кто привязан к материальной жизни, а ванапрастха и санньясадля тех, кто не привязан к ней. Брахмачари-ашрам предназначен для обучения и привязанных к материальной жизни, и непривязанных к ней».

Шримад-Бхагаватам

Комментарий Шрилы Прабхупады

Все мы временно гостим в этом мире. И в нем существует порядок приема гостей. Принимают гостя обычно с наилучшими чувствами, делая все возможное для его удовлетворения, и служат ему, как представителю Бога. А он, в свою очередь, также должен совершить бескорыстное служение. Это и есть брахмачари-ашрам.

Затем, если гость хочет задержаться на более продолжительное время, то он уже становится постояльцем и не должен больше принимать служение, а стараться содержать себя сам, помогать хозяевам в их делах и всегда сохранять мир в доме, где он остановился. Это уже грихастха-ашрам.

Потом, когда придет ему срок покинуть свое временное убежище, хозяева не должны больше занимать его работой, а дать время на сборы. Это ванапрастха-ашрам.

И, в конце концов, гостю приходит время поблагодарить радушных хозяев за временный прием, посмотреть, чтобы после него не оставалось нечистоты или поводов для беспокойства и уйти. Это санньяса-ашрам.

В период ученичества неженатый брахмачари живет в ашраме гуру, следуя образу жизни духовного учителя, который заботится об ученике, обучает его и воспитывает. В ответ ученик должен бескорыстно делать все, что гуру попросит. В результате такого бескорыстного служения чувства и ум брахмачари умиротворяются, и он легко постигает законы нравственности. Не имея собственности и живя как монах, послушный брахмачари учится пользоваться энергиями смирения, сострадания, уважения, терпения и т.д.

В современных школах ученики не получают полного осознания подобных правил, потому что обучение проходит не в атмосфере отречения, а в атмосфере зависти и конкуренции друзей и врагов. Побеждает сильнейший.

Для хорошего воспитания ребенка его нужно поместить в равные условия с другими. Когда же он обучен смирению и состраданию, только тогда его можно обучать профессии, и, в конце концов, он будет способен занять любое положение в обществе.

Если у брахмачари достаточно решимости, то, закончив обучение, он может сразу принять отреченный образ жизни — санньясу и сократить свой срок пребывания в сфере материальных обязанностей.

Если же он сомневается и думает: «Когда я приму санньясу, кто же тогда обо мне позаботится? Как останутся мои родственники без моей поддержки? Где я буду жить?», в этом случае принимать санньясу не следует. Такому брахмачари необходимо пройти через грихастха-ашрам.



Варны включают в себя классы людей, обладающих разумом, богатством и властью. И чем выше положение человека, тем больше славы. Такова вдохновляющая сила варн. В противовес этому ашрамы обучают непривязанности к славе, престижу и высокому положению. Брахмачари-ашрам, грихастха-ашрам, ванапрастха-ашрам и санньяса-ашрам — это не престиж и слава, а степень отречения от них.

Ашрам брахмачари очень полезен и благоприятен для каждого мужчины, но в определенный момент он может стать препятствием на пути самоосознания. Когда пробуждаются материальные желания, а молодой человек не может их реализовать в служении Кришне, тогда эти желания скажут ему: «Служение Богу не для всех людей, а лишь для избранных. Остальные Кришне безразличны. Я не избранный, и поэтому у меня пропал энтузиазм оставаться в брахмачари-ашраме. Я хочу иметь свой дом и хороших друзей, которые меня поймут».

Такое мышление порождает критику отречения и чистого бескорыстного служения. А это большое препятствие на духовном пути. Поэтому человек должен отречься от жизни брахмачари и покинуть этот ашрам с чувством благодарности и огромным желанием продолжать служить своему духовному учителю. Для этого он и должен занять место в грихастха-ашраме, который накладывает на него большее бремя и ответственность.




http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image32.png


Переходный период, брахмачари-грихастха



http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image7.png

«Живя в ашраме брахмачари, через четыре года я понял, что у меня ушел былой энтузиазм, и я действую по привычке, без особого интереса к собственному прогрессу. Тогда я подумал, что, получив профессию и заняв высокое положение в обществе, я смогу принести больше пользы. И вот сейчас я работаю в министерстве и там проповедую людям учение Бхагавад-гиты».

(Из разговора)

«Человек, который отвергает то, что само идет к нему в руки, а затем просит милостыню у скупца, теряет былую славу, и люди начинают презирать его, уязвляя своим пренебрежением его гордость».

Шримад-Бхагаватам 3.22.13

Я не думаю, что в ведической культуре переход из одного ашрама в другой составлял психологическую проблему. Скорее, это было вдохновляющим событием. Но в нынешнее время брахмачари, пожелавший жениться, часто оказывается сбит с толку противоречивыми высказываниями шастр и садху о женщине и семейной жизни. Поэтому он думает: «Женщина — это майя. Да, один вид чего стоит! Женщина — это воплощение лжи. Ужасно, и главное не понятно, где она тебя обманет! Мужчина подобен сливочному маслу, а женщина огню. Боже, во что же я превращусь!»

Он не понимает, что здесь говорится о природе женщин, не принявших ответственности, для того чтобы быть женой, матерью и сестрой, положение которых, наоборот, прославляется в шастрах. Другими словами, он не видел в женщинах ни матери, ни сестры, а теперь не видит и жены. Поэтому, чтобы принять правильно грихастха-ашрам, нужно изменить точку зрения при помощи внимательного изучения писаний.

«Учитель в десять раз почтеннее преподавателя, отец — в сто раз почтеннее учителя; но мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз».

Из законов Ману

«Три совершенства на пути к освобождению — это религиозная деятельность, экономическое благополучие и удовлетворение чувств. Считается, что освобождение обусловленной душе приносит жена, поскольку она служит мужу, помогая ему, в конце концов, достичь освобождения».

Шримад-Бхагаватам 3.14.17

Комментарий Шрилы Прабхупады

Например, увидев женщину рядом с мужчиной, мы должны знать, что их связывает. Если между ними нет дхармы, никаких высших обязанностей, то это просто мужчина и женщина, или общение мужской и женской особей. Так общаются и животные. Но если это жена, тогда мы смотрим на их отношения по-другому, в силу ответственности ее положения. Жена — это помощник в достижении духовного совершенства. Другими словами, общение с женой не является препятствием в духовной жизни.

Итак, если брахмачари думает о ЖЕНЕ, это хорошо, а если просто о ЖЕНЩИНЕ, то плохо. Что же касается майи, то она, несомненно, присутствует в этих отношениях в форме ложных ожиданий, поэтому задача мужа и жены — выполняя обязанности ашрама, научиться постепенно распознавать ее.

Объекты чувств обладают могуществом привлекать и отталкивать, вводя ум в двойственность — «хорошо» и «плохо». Семья является лишь временным решением проблем, как и все в материальном мире — это майя, но уйти от нее невозможно ни одному человеку. Каждый из нас, кто бы он ни был, появился на свет в семье. Если же кто-то хочет отказаться от этого, то это тоже майя, потому что отказываться не от чего — все принадлежит Богу. Теперь нужно посвятить служению Ему все, что в нашей власти. А то, что невозможно занять служением Кришне, не может навредить нам, если мы способны занять служением хотя бы себя самого.

Что бы мы ни говорили, но только брахмачари, выбирая себе невесту, увидит в ней привлекательную, красивую, может быть, далее неописуемо красивую девушку. О том, кто она ему должна быть на самом деле, ему напомнят старшие — родственники, наставник и брахман-священник во время виваха-ягьи.

Ослепления, очарования или влюбленности не миновать. Таков замысел творца — человеческий род должен продолжаться. Но чтобы он оставался человеческим, необходимо осознать положение МУЖА, ЖЕНЫ, МАТЕРИ и ОТЦА.

Современные психологи описывают мужа и жену как сексуальный психотип, рассматривая все детали этих отношений. Однако и без их объяснений люди прекрасно справляются с задачей спаривания. Это понятно любому животному. Наука — это знание не о том, как есть, спать, совокупляться и обороняться, а о том, что находится выше всех животных потребностей. Животные гораздо лучше человека справляют свои нужды, но при этом между собой грызутся. Почему? Потому что есть вожделение, кама. Начало науки взаимоотношений — это понимание мирной жизни. Секрет мира не в полном отсутствии камы, а в том, чтобы не давать ей безграничную свободу. Поэтому, между любящими мужчиной и женщиной устанавливается законный брак. Сексуальные отношения вне брака считаются незаконными. Кама, заключенная в рамки брака, работает двояко: как страсть привлечения, и как неудовлетворенный гнев. Поэтому супруги будут жить в ссорах и перемирии. Иногда они будут думать: «Мы такие разные, он или она совсем не понимает меня», но в следующий момент добавят: «но у нас так много общего, и мы очень нужны друг другу».

В семье должна быть общая собственность, общие дети, чтобы семью не так просто было разъединить. И постепенно, выполняя свои обязанности перед Богом и семьей, человек умиротворится. Так кама трансформируется в прему — любовь к Богу.

Это трудный и долгий путь. Но, несмотря на это, если человек уже влюбился и решил жениться, то его никто не отговорит от этого поступка. Это труднее, чем вырвать кость из зубов тигра. В книге рекордов Гиннеса описана история влюбленной пары, которым родственники с обеих сторон запретили жениться, и молодые люди сделали четыре попытки совместного самоубийства, но все они были неудачны. В конце концов родственники дали свое согласие.

Влюбленность помогает создать семью. Она является пропуском в мир материальных обязанностей, в царство варна-шрама-дхармы. Но та же влюбленность является первым агентом майи и легко может увести человека в мир чувственных наслаждений, царство демонов. Писания утверждают, что демоны очень изощрены в наслаждении чувств, они поддерживают иллюзию счастья общением с большим количеством красивых женщин. Непостоянство влюбленности они принимают за разнообразие и блеск жизни. Чтобы поддерживать этот блеск, демоны любой ценой добывают золото и деньги, рискуя даже собственной жизнью.

Каждый брахмачари, зная об этом, чувствует риск и поэтому может испытывать страх. А страх — это очень плохая основа для создания семьи. Страх — спутник материального существования, он приходит, когда майя скрывает Кришну. Из двойственности рождаются сомнения, сомнения порождают неуверенность. Отсутствие веры порождает страх за будущее. Получится или не получится у меня семейная жизнь? Вот в чем вопрос. Где гарантия успеха? Молодые люди не уверены друг в друге, но хотят попробовать. Дай Бог, как говорится, счастья вашей будущей семье.

Увеличивающиеся сомнения, страх, отсутствие веры говорят о том, что преданный забывает Кришну. А без веры во Всевышнего бесполезны и временны все аскезы и жертвоприношения. Семейная жизнь может быть удачна, а может быть и неудачна. По закону кармы результат от нас не зависит. Дело не во временном успехе или поражении, а в исполнении долга. Поэтому, если мы твердо намерены выполнить свой долг, тогда бояться жизни не нужно.

Главное в том, чтобы контролировать свои чувства, ведя семейный образ жизни. В ашраме брахмачари контролировать чувства легче из-за отсутствия объектов чувств. Но не это главное. Главное в том, чтобы брахмачари поддерживал свое стремление к знанию.

«Эти органы, греховные [вследствие привязанности] к чувственным наслаждениям, можно обуздать не столько воздержанием, сколько постоянным стремлением к знанию».

Из законов Ману

В грихастха-ашраме нужно поддерживать интерес к Богу, чтобы он не превратился в тюрьму или хитроумную ловушку, из которой не найти выхода.

В этом смысле между грихастхой и брахмачари существует только одна разница: грихастха должен работать, иметь собственность и деньги, а брахмачари — нет.

Зачем нужна материальная деятельность? Она нужна для ягьи, даны и тапы. Шрила Прабхупада завещал нам построить Международное Общество Сознания Кришны, ИСККОН. И ради этой цели мы можем трудиться день и ночь. Почему мы ожидаем этого от грихастх? Потому что у брахмачари нет и не должно быть вдохновляющей силы для материальной деятельности, как у семейного человека.

Прежде чем вступить в грихастха-ашрам, человек должен серьезно подумать о своей деятельности и оценить себя с точки зрения материальной квалификации. Жизнь грихастхи связана с варной, другими словами, с профессией. Работа — это обязанность домохозяина. Молодым преданным свойственно думать, что работа не так важна. Но если мы не осознаем своего долга в материальном мире, то нам трудно осознать свой долг перед Богом.


http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image32.png


Варна (профессия)



http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image38.png

http://4itaem.com/books/book22/428136/img/imgb6b7.jpg

«Труд не есть добродетель, но необходимое условие добродетельной жизни».

Лев Николаевич Толстой

«И возненавидел я сам весь труд, над чем я трудился под солнцем, потому что оставлю его человеку, что будет после, и кто знает, мудрый ли он будет или глупый — а будет владеть моими трудами».

Соломон

Кришна говорит в Бхагавад-гите, что простым отказом от деятельности невозможно достичь совершенства. Работа является способом материального поддержания семьи и всего общества в целом, а также исполнением долга перед Богом. В Ведах говорится, что обучение, руководство, торговля и физический труд представляют четыре варны, другими словами профессии, к которым склонны четыре типа людей — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Работа является способом заработать на нужды семьи, а также исполнением долга перед Богом и обществом.

Никто не должен выполнять чужих обязанностей, даже если человек успешно с ними справляется. На пути самопознания каждый должен быть самим собой, иначе невозможно стать слугой Бога. Изменив своей природе, мы изменяем планам Господа. Арджуна должен был сражаться, потому что был воином, которому Кришна отвел главное место на поле битвы. Если бы он отказался от битвы, то потерял бы свою честь и самого себя.

В нынешнее время профессиональный долг используют как дойную корову, чтобы извлечь из этого как можно больше выгоды. Это идет вразрез с наставлениями священных писаний, которым обучают во всех ашрамах. Проблема в том, что ашрамов в современном мире не существует, поэтому варны осквернены человеческими пороками.

Представьте себе брахмачари — отреченного, аскетичного, чистого, хорошо знающего философию, который устраивается на работу и попадает под руководство кармических людей. Это может быть чрезвычайно болезненно для него, и не только потому, что есть ложное эго, но и потому, что человек попадает в зависимость от падших людей. Иногда законы кармы работают так сурово, что преданный, желая общаться только с преданными, вынужден общаться с материалистами и поддерживать материальные интересы коллектива, участвовать в их собраниях, вечеринках, получать поощрения и наказания. Кто пойдет на такую работу? Не многие. Большинство захотят избежать западни, и это естественно.

Шрила Прабхупада дал нам «семейный бизнес» — это проповедь, распространение книг, прасада, развитие сельскохозяйственных общин, ферм, школ (гурукул), и не только это. По большому счету, в служении Кришне можно занять все, но только тогда, когда мы будем действовать в гуне благости.

Шрила Прабхупада вовремя начал свою проповедь в современном мире, оказавшемся на краю пропасти, в мире, который лишен всех условий добродетели.

Иногда мы думаем, что это невозможно: работать и оставаться в гуне благости. Но, тем не менее, другого выхода нет, и нам нужно сделать невозможное.

Движение наберет размах только тогда, когда широко распространится духовное знание. Уже сейчас люди знают о законах кармы и реинкарнации, религиозность становится нормой, духовное знание хорошо распространяется на наших глазах, и все мы вместе можем помогать распространению этой духовной культуры. Это миссия Шрилы Прабхупады, его семьи в целом, наших семей, а также наших детей и внуков. Поколение за поколением, ИСККОН будет менять мир и меняться сам. Так много перемен уже сейчас, люди как никогда серьезно хотят понять, какая религия истинная. Практически все религиозные люди уверены, что Бог один. Постепенно мир разделится на божественные и демонические натуры.

Шрила Прабхупада разоблачил мошеннический ум современных ученых-материалистов. В каком-то смысле путь перед нами полностью открыт. Нет ничего неясного в том, что нам нужно делать.

Но для того, чтобы повсюду распространить сознание Кришны, нужны кшатрии, шудры, вайшьи и брахманы. Но так как многие не могут связать свою работу с духовной практикой, то есть варну с ашрамом, то ВАРНА-АШРАМЫ, как социально-духовной культуры, сейчас быть не может. Это станет возможным лишь в атмосфере взаимного уважения, любви и заботы между представителями варн.

Что касается ашрамов, то ашрам в каком-то смысле у нас один, это служение Гуру и Кришне, и духовная практика у всех одна — это шестнадцать кругов мантры, четыре регулирующих принципа, книги Шрилы Прабхупады.

Мы вайшнавы, а это автоматически означает, что мы брахманы, а главная обязанность брахманов — передавать знание. Если мы не будем этого делать, то создадим «позорную кастовую систему». Преданные Кришны без проповеди снова становятся коммунистами или капиталистами, то есть обусловливаются лишь профессиональной деятельностью, которая, порождая зависть и жадность, разрушает хорошие взаимоотношения.

И хотя мы не равны друг перед другом, как дети и родители, бедные и богатые, глупые и умные, но перед Богом равны все. Как в семье не может быть эксплуатации друг другом, так и в обществе преданных все имеют равные права говорить о Кришне, согласно времени, месту и обстоятельствам. Эти полномочия мы получили от Господа Чайтаньи, который дал наставления брахману Курме оставаться там, где он есть, но всем, кого бы он ни встретил, говорить о Кришне.

В варнашрама-дхарме в свое время, все молодые неопытные грихастхи получали все возможности для активной деятельности, потому что опытные и мудрые люди во время отходили от дел. Зачем же таким важным людям было отходить от дел? Потому что для неофита работа является средством продвижения, а для мудрого средством является отказ от материальной деятельности. На самом деле, деятельность не прекращается, а одухотворяется. Поэтому пожилым людям в этом нет необходимости, их деятельность должна быть одухотворена.

В зрелые годы, как правило, человек уже имеет определенные сбережения, взрослых, самостоятельных детей, чтобы спокойно посвятить себя медитации на имя, качества, форму и деяния Господа. Обязанность цивилизованного общества состоит в том, чтобы предоставить эту возможность всем людям, особенно старшему поколению. Предназначение варн — служить ашрамам.

Итак, нам нужно освоить искусство деятельности, чтобы стать квалифицированными в своем деле, и работать для ягьи. Наша ягья — развитие общества ИСККОН.

Наша цель не только в том, чтобы создать благоприятные условия для жизни себе и другим, но и в том, чтобы вернуться к Богу. И в этом смысле каждый из нас находится в самых благоприятных условиях — у нас очень много служения впереди и огромные возможности служить Гуру и Кришне.

Когда мы осознаем предназначение варн, тогда мы сможем осознать свою жизнь в положении грихастхи, так как мы понимаем уже, что без варны грихастха-ашрам невозможен.




http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image32.png


Помолвка



http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image38.png
http://4itaem.com/books/book22/428136/img/img149c.jpg

«Брак, если уж говорить правду, — зло, но необходимое зло».

Сократ

«Брак — и не рай, и не ад, это просто чистилище».

Авраам Линкольн

«В браке ни на минуту не прекращается взаимное воспитание и самовоспитание».

Василий Александрович Сухомлинский

Помолвка — это подготовка к серьезным отношениям, это некоторая проверка, испытание молодых людей и первая попытка серьезно строить свои отношения.

Когда молодые люди решили пожениться, и старшие согласны с их решением, тогда объявляется помолвка. Она объявляется не только для приятного времяпрепровождения в парках и кинотеатрах. И не для того, чтобы говорить друг другу комплименты и играть день и ночь. Конечно, все это будет, но теперь пришло время быть практичным, чтобы увидеть реальность, которую скрывает влюбленность. Нужно точно узнать, что там у него или у нее на уме. Потому что нельзя любить то, чего не знаешь. Все люди влюбляются, но мало кто хочет служить друг другу. Так и проверяется любовь.

Кто-то может сказать: «Я люблю Бога», но при этом не следовать законам Бога. Заповеди и правила, данные священными писаниями, — это проверка любви к Богу. Точно так же выполняемые обязанности мужа и жены — это проверка их любви.



«Никто не принуждается к заключению брака, но всякий должен быть принужден подчиняться законам брака, раз он вступил в брак».

Карл Маркс

Итак, основа брака — это дхарма, выполнение своих обязанностей. Брак — это закон Бога, и в этом его тайна. Между супругами должны быть законные отношения, это означает, что они принимают полную ответственность за все, что делают в семье. В случае нарушения закона верности и любовной заботы люди получают проклятия друг от друга.



«Моя дочьсестра Приявраты и Уттанапады. Сейчас она ищет себе мужа, который подходил бы ей по возрасту, складу характера и, подобно ей, был наделен всеми добродетелями».

Шримад-Бхагаватам 3.22.9

«О, лучший среди брахманов, прими мою дочь, ибо я вручаю ее тебе с глубокой верой; к тому же она во всех отношениях достойна стать твоей женой и взять на себя заботы о твоем доме».

Шримад-Бхагаватам 3.22.11

Жена призвана во всем помогать мужу, но это возможно только тогда, когда она полностью подходит ему по возрасту, складу характера и качествам.

Комментарий Шрилы Прабхупады

Во время помолвки, которая обычно длится полгода или год, молодые люди должны выяснить, какая у них общая цель жизни и пути достижения к этой цели. Если цели разные, то брак невозможен, и с каждым днем они будут больше и больше отдаляться друг от друга. Бывает, что цели не совпадают, но им все же по пути. Это лучше. Но идеально, когда цель одна на двоих.

Затем нужно выяснить, каким путем будущие муж и жена собираются идти к своей цели, и какие материальные потребности имеет каждый из них. Может быть, муж собирается проповедовать и жить на пожертвования, а жене необходим стабильный доход. Или муж собирается честно трудиться до гробовой доски, а жена решила погрузиться в миссию. Может быть, муж рассчитывает на ежедневный пир, приготовленный женой, а жена думает, что лучше ходить в кафе «Говиндас». Муж любит вставать в 3.30 утра, а жена только в 6.30. Жена думает, что у них будет пять детей и большой дом за городом, а муж думает, что все это майя. Жена думает, что семейная жизнь — это земное счастье, а муж думает, что это наказание.

Ум каждого человека очень разнообразен в своих желаниях, а потому и совпадений между людьми не бывает, поэтому главным остается общая цель, и общая решимость ее достичь. Муж может сказать жене, что собирается в этой жизни вернуться к Богу и забрать ее с собой, но при этом по утрам его не поднять с постели, и днем он тоже склонен к отдыху для хорошего усвоения пищи.

Поэтому общая садхана-бхакти может скрепить даже трудно совместимые характеры. Решимость в духовной жизни поможет вытерпеть любые жизненные неудобства.

Один йог сидел на берегу Ганги и медитировал под палящим солнцем. Рыбак, увидев его в очередной раз, подошел и сказал: «Вот уже год как я вижу, что ты сидишь здесь под палящими лучами. Ты хоть бы навес над головой построил». На что йог невозмутимо ответил: «Зачем что-то строить, ведь я сижу здесь временно». Материалисты тратят много усилий для достижения крох счастья, но чем больше семья предана Богу, тем меньше придется прилагать материальных усилий для достижения счастья.

Мы не должны забывать, что жених и невеста — это привлекательные юноша и девушка, которые имеют интимный интерес друг к другу. Во время помолвки они не должны вступать в близкие отношения, так как сексуальная связь необратима. Нужно помнить, что четыре регулирующих принципа дают нам полную гарантию от ошибок и настоящую свободу.

В окружающем нас мире люди вступают в сексуальные отношения до замужества для того, чтобы понять физическую совместимость. Но когда помолвка переходит в размолвку, то использованная женщина снова ищет новых отношений для создания семьи и приобретает образ мыслей проститутки, а не жены или матери. Потому что мать и жена черпают свою силу в целомудрии.

Мужчина, меняющий невест, очень быстро теряет чувство ответственности и становится похотливым. Такие девушки и юноши, бегающие из стороны в сторону в поисках нового партнера, становятся опасными для духовного развития общества.

«Прежде чем взять в жены дочь Сваямбхувы Ману, Кардама Муни учел многие обстоятельства. Самым важным из них было то, что Девахути решила выйти замуж именно за него. Она никогда не собиралась выходить замуж ни за кого другого. Это очень важно, поскольку психология женщины такова, что если она однажды отдала кому-то свое сердце, ей чрезвычайно трудно забрать его обратно».

Шримад-Бхагаватам 3.22.15

Комментарий Шрилы Прабхупады


Брачный союз




http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image7.png

«Брачный союз — первая ступень человеческого общества».

Марк Туллий Цицерон

«В брачной жизни соединенная пара должна образовать как бы единую моральную личность».

Иммануил Кант

Грихастха — санскр. гриха — слуга; дом, жилище; семья. Стха — находящийся где-либо; поглощенный, занятый; преданный. Грихастха — посвятивший себя семье, дому.

«Слово «грихастха» (домохозяин), вовсе не означает того, кто строит себе дом. Скорее, это слово указывает на человека, который принял жену и живет с ней в доме. И, живущий подобным образом Вайшнав, именуется грихастха-Вайшнавом. Однако грихастха-Вайшнав отнюдь не стремится доставить удовольствие своим чувствам, и потому он ни в чем не схож с наслажденцами. Для грихастхи-Вайшнава его жена — служанка Господа Кришны, как, впрочем, и его дети. Грихастха-Вайшнав становится счастливым, когда его глаза видят Мурти Шри Кришны и предметы, непосредственно связанные с Ним. И, когда его слуха касаются слова Кришна-катхи или жизнеописания великих Вайшнавов, он ощущает восторг. Стоит ему вдохнуть аромат предложенных Господу листьев Туласи или благовоний, его тут же переполняет духовное блаженство. А язык грихастхи-Вайшнава либо служит в Нама-бхаджане, либо вкушает остатки трапезы Всевышнего. Когда же ему удается коснуться стоп преданного Кришны, он испытывает полное удовлетворение. Его надежды, поступки, желания, гостеприимство, арчана — составляющие его служения Кришне. Вся его жизнь — непрерывное торжество милосердия к ближним, молитвы Имени Бога и служения Вайшнавам. Так что грихастха-Вайшнав ничуть не близок к наслажденцам. В век Кали душе наиболее желательно стать грихастха-Вайшнавом. И, живя подлинными принципами грихастха-Вайшнавов, душа фактически лишается смертного страха падения. Кроме того, строго следуя этим путем, каждый способен достичь совершенства Бхакти. Многие Вайшнава-Гуру — грихастхи, а их дети — беспримесные преданные. Поэтому общение с такими грихастха-Вайшнавами — особое благо для живых существ.

Семейная жизнь Вайшнава — школа, в которой обретается необходимый опыт в осознании подлинной природы души...

Если он отбросил далеко прочь стремление к уюту семейной жизни, он может жить и в лесу, а может остаться в доме. В любом случае он остается отреченной душой, не имеющей никаких дел с миром материи. Такой преданный способен очистить весь мир!»

Бхактивинода Тхакур «Джайва Дхарма»

Грихастха — это не бывший вайшнав, который, женившись, не смог выбраться из колодца материального существования. Это преданный Кришны, который своим служением Господу может очистить весь мир. Или, если он не так силен, то способен хотя бы очистить свой мир семьи.

Разные преданные грихастхи обладают разным могуществом в деятельности, знании и преданности Богу. Хануман, например, служил Господу Рамачандре, перенося горы, а маленький паучок мог передвигать лишь песчинки. Но Господь равно принимал их служение, поэтому энтузиазм преданных был неисчерпаем. Для Господа нет разницы между большим и малым. Пусть каждый из нас делает то, что в его силах, и Кришна будет доволен всеми.

Женщина является самым сильным и испытанным оружием майи. Волей-неволей она побуждает мужчину наслаждаться ею безо всякой причины и цели. Мужчина забывает о себе и идет на большие жертвы ради женщины. Отобрав таким образом разум мужчины, она подчиняет его себе и считает себя вполне удачливой. Единственный способ избежать такого падения для мужчин — осознать, что все женщины принадлежат Кришне, и оказать им должную защиту, не попадая под их влияние. Так как речь здесь идет не о мирских отношениях мужчины и женщины, а об освященных отношениях мужа и жены, то это возможно только в грихастха-ашраме, где муж должен зависеть от Бога и занимать жену в служении Ему и заботиться о ней, как о Его слуге.

Какая бы жена ни была — она является отражением помыслов и желаний мужа и обладает способностью их развивать. Для этого ей нужно быть только привлекательной и уметь служить ему. Таким образом, она становится влиятельной, подобно огню, и растапливает чувства мужчины. Но когда топливо сгорает, отношения остывают. Жизнь как будто останавливается и замирает в ожидании чуда. Но чудо заключается в том, что духовные отношения мужа и жены неисчерпаемы. Так же, как взаимодействуют материальные желания, могут взаимодействовать и духовные желания мужчины и женщины. Нужно только преодолеть свою греховную природу.



«Эта юная дева, непривыкшая к испытаниям, из любви к своему господину последовала за ним в лес, хотя путь ваш труден. Поэтому, о Рама, доставь ей удовольствие. С незапамятных времен, о радость дома Рагху, природа женщиныне покидать мужчину в процветании и отвергать его в нищете. Мысль женщины быстра, как молния, а слово остро, как меч, ее настроения подобны полету коршуна. Таковы женщины! Но твоя супруга свободна от грехов, достойна славы и безгранично предана своему господину».

Агастья

Рыба живет в воде, но, оказавшись на суше, пытается выжить. Также и душа не живет вне Брахмана, но, находясь в материальном мире, борется за выживание. Поэтому грихастха-вайшнав должен создать в доме храм своей души.

Культура вайшнавов, в отличие от современной сексуальной истерии, выше, чище, обширнее и глубже. Она ослепительна. Однако она еще плохо изучена и не открыта до конца. Алкоголик думает о водке, наркоман о наркотиках, а похотливый человек о проститутках. Что они еще могут увидеть и понять?

Муж и жена должны прожить эту жизнь вместе. Их задача сохранить ценность друг друга. Вещь теряет свою цену, когда считается использованной, поэтому супруги должны уметь обновляться изнутри, обновляя друг друга. Для этого и создается грихастха-ашрам.



«Люди забывают, что супружество — это искусство и его надо каждый день обновлять».

Рабиндранат Тагор

Отношения супругов во многом зависят от мотива их брачного союза и также от отношения родителей к их выбору. Проклятия или благословения они получили от них? Была ли хитрость, выгода или какие-нибудь другие формы обмана между женихом и невестой или между ними и их родителями?

В конце концов, обманывают того, кто сам хочет быть обманут. Поэтому, когда объединяются два мошенника или вора, то они должны быть честными хотя бы между собой. Те, кто видят в браке выгодную сделку, должны заключить между собой контракт или договор, чтобы впоследствии не забыть, зачем поженились.

Если оба супруга чисты, искренни, честны и откровенны в своих побуждениях, они проходят через священный обряд, где дают нерушимые обеты перед Богом и обществом преданных. В своих комментариях к «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада говорит:



«...всего существует восемь форм брака, однако в наше время приемлема только одна из них, это брахма, или раджасика. Все другие формы бракосочетания: брак по любви, брак через обмен гирляндами или похищение невесты — в век Кали запрещены».

Шримад-Бхагаватам 3.22.16

Комментарий Шрилы Прабхупады

Как в «Ману-смрити», так и в «Ашвалаяна-грихья-сутрах» упоминаются восемь разных видов бракосочетаний; первые четыре из них считаются подобающими и благоприятными для саттвичного потомства, пятое и шестое — терпимыми, тогда как седьмое и восьмое — достойными порицания:



* Первый вид называется брахма или раджасика, во время которого отец отдает руку своей дочери, не беря ничего взамен.

* Во время второго, известного под названием дайва, отец отдает руку своей дочери в качестве подношения священнослужителю или жрецу, совершавшему жертвоприношение для их семьи.

* Третий называется ариша, и во время него руку девушки отдают риши или великому мудрецу в обмен на корову или быка.

* В четвертом, именуемом праджапатья, жених сам просит руку девушки.

* В случае пятого вида бракосочетания, именуемого асура, просящий руки платит отцу девушки для того, чтобы получить ее.

* Шестой называется гандхарва, когда молодые люди решают пожениться по взаимному соглашению и влечению.



* Седьмой вид брака носит имя ракшаса, женитьба силой, и раньше он был распространен среди кшатриев: они похищали юную девушку из другой семьи, члены которой вызывали его после этого на битву, и если он выходил из нее победителем, то мог жениться на девушке.

* Восьмой вид известен как пишача, и в этом случае поклонник убегает вместе с девушкой, когда ее родня спит или утрачивает бдительность. Такая форма брака абсолютно запрещена, поскольку это своего рода мошенничество.



В наш век, в Кали-югу, жениться, просто обменявшись гирляндами или похитив девушку силой, просто нереально. Это может сойти лишь за мошенничество... Что же до браков по любви и соглашению, столь распространенных в современном обществе, то писания не особо рекомендуют их для Кали-юги. Тем не менее, такие браки допустимы, если оба супруга чисты, искренни, честны и откровенны в своих побуждениях и в стремлении к подлинным взаимоотношениям. И испросив и получив благословения старших членов семьи и духовных наставников, молодые люди могут освятить свой брак надлежащим обрядом бракосочетания. В данном случае старшие и наставники, вынося свое суждение, выступают в роли нейтральных судей, дабы избежать предвзятости или чувственной пристрастности.


Начало семейного счастья




http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image38.png
http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image13.png

«Одно из самых удивительных заблуждений — заблуждение в том, что счастье человека в том, чтобы ничего не делать».

Лев Николаевич Толстой

«Если вы хотите вести счастливую жизнь, вы должны быть привязаны к цели, а не к людям или к вещам».

Альберт Эйнштейн

Всем знакомое чувство чистой и бескорыстной первой любви, является ничем иным, как напоминанием изначальной Любви души. Но проблема в том, что, проходя через телесный уровень ума и чувств, она трансформируется и приобретает материальные качества. И такой любовью, которая опускается с духовного уровня на физический, пронизан весь мир.

Любовь на этом уровне зависит от типа чувств и ума, которыми обладает каждое живое существо, находясь в мире запахов, вкусов, форм, звуков и касаний. Кошки, собаки, птицы, насекомые — все ориентированы на эти ощущения. Поэтому человек тоже выбирает себе жену или мужа, которые соответствуют желаниям его чувств и ума. Так проявляется любовь в материальном мире, которая стимулируется запахами, красивой формой, вкусными угощениями, касаниями, приятными словами и переживаниями.

В Ведах такую любовь называют спарша, что в дословном переводе значит кожа, или шкурное счастье. Такая любовь вначале подобна меду, а затем она медленно превращается в яд.

Люди пресыщаются материальным счастьем, потому что такова природа материальных чувств. Они устают наслаждаться долго одним и тем же. Даже самые любимые вкусы становятся отвратительны, если наслаждаться ими непрерывно. Поэтому шастры говорят, что наслаждения должны быть регулируемы высшим знанием или высшей пользой.

Когда чувства угнетены, человек ощущает раздражение, не понимая, что же нужно для того, чтобы быть удовлетворенным. В этом состоянии супруги обязательно начнут ссориться. Не зная высшей причины счастья, они будут обвинять друг друга в том, что еще совсем недавно не стоило их внимания. Например, мужа может раздражать, что жена часто пересаливает или недосаливает пищу, она может причинять беспокойство ему, шаркая ногами по квартире или бесконечно долго собираясь куда-то выйти. А жену раздражает чавканье мужа за столом. Возникает спор о том, как правильно выдавливать зубную пасту: нажимая посередине или закручивая тюбик снизу. И так за влюбленностью наступает этап ссор, в результате которых молодые супруги будут думать, что не сошлись характерами: «Оказывается, что мы совсем разные и вообще не подходим друг другу!» И, в конце концов, когда терпение полностью кончится, чувства и ум закричат и заплачут с болью: «Это роковая ошибка! Мы не можем быть вместе, лучше разойтись!»

Такова иллюзорная ловушка для ума и чувств. Пока не поздно, нужно обратиться к шастрам, духовному наставнику и разуму. Выход найти не так уж и трудно. Но только в том случае, если супруги не оскорбили друг друга настолько, что уже не могут простить. Нужно помнить, что мы оскорбляем не просто мужа и жену, а оскорбляем преданного и, может быть, святого человека.

Первое, и самое важное условие — научиться вместе глубоко медитировать на Имя Бога. Нужно воспевать Святое Имя по утрам в экстазе вместе, ощущая новые приливы любви к Богу. Этот процесс по-настоящему объединяет души.

Второе условие, не менее важное, — нужно учиться идти на уступки друг другу. Уступая, мы освобождаем новое пространство для любви. Нужно уметь принимать замечания друг от друга: «Хорошо, я не буду шаркать ногами, потому что это раздражает мужа и привлекает духов», «Я постараюсь внимательно солить, в конце концов, я же готовлю для Кришны», «А с тюбиком зубной пасты буду просто делать так, как хочет муж». А муж, в свою очередь, должен согласиться никого не раздражать своим чавканьем за столом и осознать, что такие дурные привычки, как грызть ногти или спать по утрам связывают его с невежеством и разочаровывают близких.

Два эти состояния сердца — любовь к Богу и любовь к ближнему — являются отказом от ложного эго. Хотя это и сопровождается разногласиями и болью, но также и увеличивает счастье.

Счастье, которое вначале подобно яду, а в конце меду, является истинным. Яд борьбы с ложным эго друг друга супруги пронесут через всю жизнь, а, освободившись полностью, будут бесконечно счастливы. В этом смысл разумных уступок, которые не противоречат предписаниям шастр.

Правила и предписания шастр призваны регулировать нашу жизнь через осознание высших обязанностей, конечной целью которых является достижение любви к Богу. Такие обязанности нужно неукоснительно соблюдать как закон, как долг, как религию, как путь к высшей цели. Все эти перечисленные понятия в Ведах описываются одним словом — дхарма.



Дхарма — это и есть подлинная основа для создания счастливой семьи, а не влюбленность, как думает подавляющее большинство людей.

Влюбленность — это стартер, а дхарма — двигатель. Колеса — это терпение, фары — ведическое знание. Если двигатель заведен, то машина может ехать, а если вытерпеть трудности дороги и не сбиться с пути во тьме, то совместная цель будет обязательно достигнута.

Есть сва-дхарма и упа-дхарма. Сва-дхарма указывает на то, что каждый из нас является слугой Бога. Такова вечная позиция души, она независима от пола и относится ко всем видам жизни.

Упа-дхарма — это временные обязанности перед семьей, обществом, нацией, включая профессиональный долг.

Платформой для счастья в семье является служение с любовью согласно воле Бога, когда человек использует свою материальную природу и положение в обществе для этого служения. А когда человек путает счастье с бездельем, тогда его ум погружается в материальные проблемы. Но когда он поглощен исполнением своих обязанностей, тогда он может думать о Кришне.

Начинающий преданный может думать, что как только он обретет любовь к Богу, то ему уже не нужно будет работать и выполнять какие бы то ни было обязанности. Кажется, что так утверждается в Бхагавад-гите (3.17):

яс тв атма-ратир эва сьяд

атма-трипташ ча манавах

атмани эва ча сантуштас

тасья карьям на видьяте

«Но для того, кто черпает удовольствие в самом себе, чья человеческая жизнь направлена на самосознание, и кто находит полное удовлетворение в себе самом и только в себе самом — для того не существует обязанностей».

Но в следующем стихе (3.18) Кришна скажет, что причин у такого человека отказываться от обязанностей нет:



найва тасья критенартхо

накритенеха кашчана

на тасья сарва-бхутешу

кашчит артха-вьяпашраях

«Осознавший себя человек, выполняя свои обязанности, не стремится к какой-либо цели, но нет у него причин и не выполнять их. Он также не зависит от других живых существ».

Выполнять свои обязанности всегда хорошо, хотя бы для того, чтобы подать пример другим. Особенно если вы великий человек, и все смотрят на вас, потому что великим личностям люди подражают. Тогда что же означает высказывание Кришны, что для человека, находящего удовлетворение в самом себе, обязанностей не существует? Дело в том, что обязанность, ставшая желанием и потребностью человека, не является больше обязанностью. Это деятельность, пронизанная любовью. Например, не существует такой обязанности, как принимать вкусный прасад два или даже три раза в день, но все это делают с поразительной регулярностью. Не существует обязанности детям «ходить на головах», но они никогда не прекратят этого делать. Не существует обязанности влюбляться и жениться, но так поступают практически все. Обязывают же тех, кто не имеет желания делать необходимые вещи, либо непостоянен в деятельности. Но поскольку человеку может надоесть семейная жизнь, и он захочет оставить ее, то в этом случае ему напомнят об обязанностях перед Богом и долгом перед семьей, чтобы он научился настоящей любви в сознании Кришны.



«Действия не всегда приносят счастье, но не бывает счастья без действия».

Бенджамин Дизраэли


http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image32.png


Путь долга и величие человека



http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image7.png

«Различные ведические писания гласят, что женщина является частью мужа, поэтому мудрые говорят, что женщина, несомненно, является величайшим из даров».

Рамаяна

«Супруги героев не жалуются!»

Рамаяна

«Сита: Бедный или лишившийся царства, но мой муж — мой духовный учитель, и я должна следовать за ним».

Рамаяна

Счастье и величие мужчины и женщины заключается в достижении своего подлинного предназначения. Высшее положение мужа в семье быть гуру-пати — дающим духовное и материальное прибежище. А самое высокое положение женщины — быть дхарма-патни, воплощением религиозных принципов и преданности мужу.

Такие супруги избавляются от страданий сами и способны вызволить из страданий других. Положение гуру, отца, матери, полубога или царя обязывает освобождать от страданий своих подопечных, возвышая их до высочайшего уровня любви к Богу.

Без помощи женщин мужчинам очень трудно достичь совершенства, но женщины должны знать, как уберечь мужчин от собственного влияния сверх меры. Когда мужчина, охваченный вожделением, быстро деградирует буквально до состояния животного, то вся его жизнь может уйти на разборки с законными и незаконными женщинами, и тогда у него не хватит энергии на более высокую и полезную деятельность. Он может стать бесполезным как в семье, так и в обществе. Поэтому в ведической культуре ум и чувства мужчины находились под защитой правильного поведения женщин. Им не позволялась полная свобода поведения. Мужчина не мог видеть женщину обнаженной, кроме своей жены. Жене запрещалось быть грубой с мужем, потому что грубость женщины стимулирует желание совершить насилие над ней или искать другую жену.



«Что касается женщин, то они считаются силой, вдохновляющей мужчин. В этом смысле женщины могущественнее мужчин. Могучий Юлий Цезарь находился под властью Клеопатры. Таких могущественных женщин сдерживает стыдливость. Поэтому женщины должны быть стыдливыми. Как только этот регулирующий клапан ослабевает, незаконными половыми связями женщины могут нанести огромный ущерб обществу. Такие связи приводят к рождению нежелательных детей, называемых варна-санкара, которые приносят в мир множество неприятностей».

Шримад-Бхагаватам 1.9.9 Комментарий Шрилы Прабхупады

Когда мужчина защищен от похоти разумным, стыдливым поведением женщины, он обретает великую решимость и бесстрашие в духовной жизни. Тогда его можно назвать гуру-пати — сильный, ведущий за собой лидер. Веды считают его одним из представителей Бога. Но, попав под влияние женской природы, он становится плюшевой игрушкой в ее руках, надеясь получить взамен сексуальные наслаждения. Поэтому, чтобы муж стал гуру-пати — великой личностью, жена должна стать не менее великой — дхарма-патни.



«Как уже было сказано, настоящая жена — это дхарма-патни. Иными словами, женщину, состоящую с мужчиной в религиозном браке, называют дхарма-патни; это означает, что она взята в жены с соблюдением законов религии. Дети, родившиеся у дхарма-патни, то есть женщины, вступившей в освященный религией брак, наследуют имущество отца, тогда как дети, рожденные женщиной, не состоящей в религиозном браке, лишены права наследования. Дхарма-патни также называют целомудренную жену. Жену считают целомудренной, если до брака у нее не было никаких контактов с мужчинами. Женщине, которая в юности свободно общалась с разными мужчинами, очень трудно оставаться целомудренной. Как правило, ей это не удается. Если масло поднести к огню, оно растает. Женщина подобна огню, а мужчина — маслу.

Но, если у мужчины целомудренная жена, с которой его связывают священные узы брака, она может оказать ему неоценимую помощь, когда он окажется в опасной ситуации. По сути дела, такая жена может стать для него источником разума. Когда у мужчины хорошая жена, вся семья занимается преданным служением Господу, а их дом становится настоящим грихастха-ашрамом, жилищем домохозяев, посвятивших свою жизнь духовному развитию».

Шримад-Бхагаватам 4.26.16

Комментарий Шрилы Прабхупады

Великие люди имеют великие цели. Особое преимущество природы женщины заключается в ее чувствительности, способности предвидеть события.



Целомудренная жена сердцем легко и точно угадывает скрываемые отношения окружающих людей к ее мужу. Она способна своевременно предупредить об опасности и защитить репутацию супруга. В этом смысле жена — это наилучший советник, подобный министру.

«Как только господин Ситы, радость династии Рагху, с позволения Сутикшны продолжил свой путь, Сита нежно обратилась к нему: «Незаметно даже самый великий и благородный человек может нарушить религиозный закон, но всегда возможно избежать зла, порожденного желанием. Есть три слабости, порожденные желанием, и первая из них — ложь, но две другие еще греховнее, это общение с чужой женой и беспричинное насилие. О, Рагхава, ты никогда не лгал и не сделаешь этого! О, правитель людей, никогда даже в мыслях ты не мечтал о чужой жене. Этот грех, лишающий добродетели, неведом тебе, о, сын царя! Ты думаешь только о своей супруге! Ты праведен, смиренен и верен воле своего отца. Ты утвердился в справедливости и честности. Это возможно лишь для того, кто обуздал чувства, о длиннорукий воин, а ты целиком владеешь собой, о прекрасный царевич! Но сейчас в тебе проявился третий грех: когда в силу невежества человек без причины причиняет зло другому! О, доблестный царевич, ты, защитник отшельников леса Дандака, пообещал им нещадно расправиться с демонами, и с этой целью, вооружившись луком и стрелами, вместе со своим братом отправился в тот лес. При виде этого сердце мое полно дурных предчувствий, и я думаю о том, что принесет тебе благо как в этом мире, так и в следующем. Твой поход в лес Дандака не нравится мне, о, герой, и я скажу тебе, почему. Оказавшись в том лесу вместе с братом, вооруженный луками и стрелами, ты, возможно, увидев великанов, потеряешь свои стрелы! Как сухой хворост увеличивает неистовый огонь, так и обладание луком умножает силу воина! В прежние времена, о, длиннорукий царевич, в священном лесу, любимом ланями и птицами, жил преданный и добродетельный аскет. Желая помешать его аскезам, Индра, муж Шачи, в облике воина с мечом в руках пришел к его обители. Он попросил мудреца, занятого благочестивой деятельностью, присмотреть за его превосходным мечом. Аскет хранил его в своей хижине. Сознавая тяжесть бремени, возложенного на него, он бродил по лесу, не расставаясь с мечом, порученным ему. Чтобы сохранить его, аскет не отваживался идти куда-нибудь без того меча, даже за фруктами или кореньями. Постоянно нося с собой оружие и забыв о своих аскезах, он постепенно проникся воинственным духом. Глупый отшельник с мечом в руках стал наслаждаться, творя насилие, и, утратив трезвость ума, сбился с пути и попал в ад. Вот к чему привело ношение оружия! Соприкосновение с огнем меняет кусок дерева, и оружие меняет умонастроение того, кто его носит. Из любви и уважения к тебе я хочу обратить на это твое внимание. Я не смею наставлять тебя. Я прошу тебя, вооруженного луком и стрелами, отказаться от мысли без нужды убивать великанов в лесу Дандака. О, воин! Мир косо смотрит на того, кто убивает невинных. Воин должен защищать предавшиеся души, подвергшиеся опасности. Жизнь в лесу и ношение оружия, война и аскетизм противоречат друг другу, давай, поэтому, следовать мирной морали. Воинственные мысли, питаемые стремлением к выгоде, порождены оружием в руках. Вернувшись в Айодхью, ты снова будешь исполнять обязанности воина. Радость моей матери и свекра будет полной, если, отрекшись от царства, ты будешь жить как аскет. Это счастье приходит к тому, кто исполняет свой долг. Он завоевывает мир, потому что исполнение долга — это суть его бытия. Святые достигают блаженства, полностью отрекшись от себя. Наслаждение не приносит счастья! О, друг мой, с чистым сердцем исполни свой долг в уединении; ты постиг природу трех миров. Лишь из женской слабости я говорю тебе эти слова, иначе кто осмелится наставлять тебя в исполнении долга? Подумай над моими словами и, не медля, поступай, как посчитаешь нужным!»

Рамаяна

Дхарма-патни — это высшая женская добродетель и величие. Рядом с такой женой мужчина никогда не собьется с толку волнами иллюзий и не падет. А рядом с таким сильным мужчиной как гуру-пати, вера жены в наставления шастр быстро растет. Так они, не совершив ни единого греха, обретают любые желаемые блага, как духовные, так и материальные, не создавая новой кармы.

«Из четырех укладов человеческого общества— учеников (брахмачари), домохозяев (грихастх), людей, отошедших от мирских дел (ванапрастх), и тех, кто дал обет отречения от мира (санньяси), — только домохозяева находятся в полной безопасности».

Шримад-Бхагаватам 3.14.20

Комментарий Шрилы Прабхупады

http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image32.png


Психология мужчины и женщины



http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image38.png
http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image15.png

«На самом деле женщина является энергией мужчины. История свидетельствует, что за каждым великим мужчиной стояла либо мать, либо жена».

Шримад-Бхагаватам 4.26.15

Комментарий Шрилы Прабхупады

«Женщина, старающаяся походить на мужчину, так же уродлива, как женоподобный мужчина».

Лев Николаевич Толстой

Мужчины и женщины, не следующие своей природе, становятся никому не нужными. Так возникает неразрешимая проблема для создания семей — мужчины и женщины физически хотят быть вместе, но практически помочь друг другу в жизни ничем не могут.

Быть мужчиной или женщиной не грех, грех забывать о своем предназначении. Хотя муж и жена сотворены друг для друга, действовать они должны самостоятельно, по собственной воле, не путая свои обязанности. То есть, мужчина никогда не должен принимать положение женщины, а женщина не должна подражать мужчине. Усилия в стремлении занять неестественное для своей природы положение могут принести непоправимый вред и даже искалечить психику.

Мужчина, подражая женщине, слабеет разумом и становится инфантильным, как ребенок, поэтому женщина может думать, что без него ей жить гораздо легче. А эмансипированные женщины теряют чувствительность, тонкое могущество, данное им природой. Поэтому, когда женщина утрачивает внутреннюю энергию любви, она начинает действовать при помощи внешней грубой энергии, привлекая мужчин своим телом.

Поведение мужчин зависит от того, как ведут себя с ними женщины. Мужчина очень просто устроен, в его психологии есть всего две «кнопки» управления — «кнопка» разума и «кнопка» чувств. Этот секретный тумблер находится под надежной защитой мужского достоинства, и, чтобы подобраться к этому пульту, необходимо очаровать его сердце. Тогда он, чувствуя доверие, теряет свою бдительность и грубую мужскую силу. Простота его психологии в том, что разум и чувства у него работают попеременно, в зависимости от того, на что переключается его внимание. Если в данный момент мужчина сосредоточен на разуме, то чувства в это время «остывают» и прекращают свое влияние. Если же он сосредоточен на чувствах, то «остывает» и устраняется его разум. В этом есть и большое преимущество, и великий недостаток — человек может исполнять свои обязанности, не поддаваясь влиянию эмоций, а может предаваться наслаждениям и отдыху, не думая о том, что будет завтра.

Мужчина прекрасно устроен для работы и отдыха. Но также он может стать бесчувственным, жестоким диктатором, или похотливым, малодушным человеком, если вовремя не напомнить ему о его отклонениях. Поэтому мужчине не хватает уравновешенного управления, которое легко способна осуществить любимая, любящая женщина.

Разум и чувства женщины, как утверждают современные психологи, намного глубже, чем у мужчины. И, кроме того, они работают синхронно. В этом есть и большое преимущество, и великий недостаток одновременно. С одной стороны, она способна видеть все глубже, чем мужчина. Но, с другой стороны, женщине очень трудно принять решение, так как ее разум и чувства работают синхронно и часто создают невыносимые противоречия. Поэтому ей не хватает рядом того, кто может дать успокоение и принять решение.

Пока разум и чувства женщины не получат необходимой защиты, она не приспособлена ни для работы, ни для отдыха. Поэтому в течение всей жизни женщина должна находиться под полной защитой. В детстве о ней заботится отец, затем муж, а в старости взрослые сыновья. Таким образом, женщина находит в муже того, кто, выполняя свой долг, позаботится о ней материально и духовно. Богатство, детей, уважение и почет в обществе — все это женщина получает от мужа.

А мужчина в жене находит того, кто взамен на его заботу даст ему наслаждение, комфорт, и, когда необходимо, напомнит ему о его долге. Исключением из этих правил являются лишь религиозные мужчины и женщины, получающие признание общества благодаря своей святости. Даже если муж; не обладает высокой духовной квалификацией, тем не менее, правильное поведение женщины помогает ему постепенно возвыситься. Для женщины это может быть трудной аскезой и даже великой жертвой — служить мужу как Девахути служила Кардаме Муни, но даже попытка быть настоящими мужчиной или женщиной в семье дает удивительные результаты, так как таким служением удовлетворяется Сверхдуша.

На пути следования своей природе никто не знает потерь. Это путь к Богу, пролегающий через вершины бытия. Таким образом, следуя своей природе, каждый из супругов дополняет друг друга, и их семейный союз становится еще более полным. Шастры описывают разные обязанности мужа и жены, согласно их природе:



«О, Видура, служа мужу, Девахути находилась с ним в очень близких отношениях, и в то же время глубоко почитала и любила его, была с ним сдержанна и услаждала его слух ласковыми речами».

КОММЕНТАРИЙ. «В этом стихе особого внимания заслуживают два слова. Девахути служила мужу, испытывая к нему два чувства: вишрамбхена и гауравена. В служении мужу, так же как и в служении Верховной Личности Бога, эти два принципа имеют первостепенное значение. Вишрамбхена значит «доверительно, находясь в близких отношениях», а гауравена — «благоговейно». Муж является самым близким другом женщины, и потому жена должна служить ему как близкий друг, но в то же время всегда должна помнить о том, что муж выше ее по положению, и, зная это, оказывать ему должное почтение. Мужская психология отличается от женской. Сама конституция мужчины навязывает ему желание господствовать над женщиной, а женщина по своей конституции склонна подчиняться мужу. Повинуясь врожденному инстинкту, муж стремится утвердить свое главенствующее положение в семье, и этот порядок следует неукоснительно соблюдать. Даже если муж в чем-то неправ, жена не должна перечить ему, и тогда между супругами никогда не возникнет разногласий. Вишрамбхена значит «находясь в близких отношениях», однако близость между супругами не должна переходить в фамильярность, порождающую пренебрежение. Согласно обычаям ведической цивилизации, женщина никогда не должна обращаться к мужу по имени. В современном обществе жена называет мужа по имени, но у индусов это считается недопустимым. Таким образом, признается превосходство одних и зависимость других. Дамена ча: жена должна научиться сдержанности и не давать воли своим чувствам, даже в случае каких-то разногласий с мужем. Саухридена вача мадхурайа значит «желать мужу добра и говорить с ним ласково». Материальные отношения, в которые мужчине приходится вступать за порогом своего дома, причиняют ему множество беспокойств, поэтому дома жена должна встречать его ласковыми речами».

Шримад-Бхагаватам 3.23.2

Часто можно слышать, как супруги жалуются на непонимание. Это естественно, потому что до конца понять человека противоположного пола невозможно. Нет необходимости глубоко медитировать на материальную природу друг друга. Мужа и жену объединяют некоторые желания и цели, но во всем остальном они словно существа с разных планет. Поэтому, когда мужчины и женщины пытаются постичь друг друга, они сбиваются с толку и забывают Кришну.

Полное понимание между людьми возможно только на духовном уровне. Поэтому всегда нужно помнить, что мы не мужчины и женщины, но духовные частички Кришны.

Нет смысла меняться ролями в желании постигнуть природу друг друга, но лучше медитировать на Бога и мирно жить в служении Ему, испытывая счастье.

Тем не менее, чтобы сохранять мир, муж и жена должны учиться уважать «непонятную» природу друг друга. Когда, например, мужчина слушает женщину, вникая глубоко в ее проблемы, то он пытается понять ее, сравнивая с собой. Но поскольку он, как мужчина, настроен на решение проблемы, то он и слушает ее как аналитик, используя свой разум. Так обычно мужчина пытается конструктивно разобрать эмоции жены. Но это практически невозможно, потому что чувства женщины зачастую алогичны. Драупади, потеряв своих сыновей, не смогла убийцу приговорить к смерти, потому что думала о горе, которое испытает его мать.

Мужчина, запутавшись в эмоциях, может подумать, что слова жены бессмысленны и не стоят особого внимания. Но для женщины истина там, где ею дорожат, а не там, где выдвигают правильные решения, игнорируя ее переживания.

Другими словами, только любовь может убедить женщину и привести ее в равновесие. Поэтому муж, не отвечающий на чувства жены, проявляет неуважение к ней.

С другой стороны, жена не должна злоупотреблять добротой мужа, чтобы не оказывать излишнего давления на его чувства, зная, что подобно ей он может запутаться в двойственности, а это уже большая проблема для всей семьи. Именно поэтому Чанакья Пандит советовал не доверять политикам и женщинам.

Когда женщина слушает мужчину, то она, так же как и он, пытается понять его, сравнивая с собой. Рядом с женщиной мужчина склонен хвастать, стараясь выглядеть всегда сильнее и умнее своей жены. И пока она не подчеркнет его превосходства, он будет неудовлетворен. Поэтому жена проявит к нему неуважение, если отвергнет его попытку быть лучше. Но обычно женщина думает так: «Я очень хорошо знаю его достоинства и недостатки. Что он тут говорит несуществующие вещи?» — и начинает поучать и спорить с ним, чем глубоко обидит своего мужа.

Но жена также не должна и слишком хвалить мужа, противопоставляя его другим вайшнавам. Так постепенно она может взрастить в нем ложный престиж и увеличить его гордыню.

Разумный мужчина настроен на простую жизнь и возвышенное мышление. Жена в свою очередь должна принять образ его жизни и прославлять его искренние попытки духовно продвигаться.

«Жена должна разделять взгляды своего мужа. Она должна быть готова следовать тем же принципам, которым следует ее муж, ибо только в этом случае их совместная жизнь сложится счастливо. Если муж-преданный живет с женой-материалисткой, в их доме не будет мира. Жена должна понимать, к чему стремится ее муж, и быть готова следовать за ним. В «Махабхарате» говорится, что, когда Гандхари узнала о слепоте своего будущего мужа Дхритараштры, она тотчас начала учиться жить, как живут слепые. Завязав глаза, она добровольно стала играть роль слепой».

Шримад-Бхагаватам 3.23.4-5

Комментарий Шрилы Прабхупады

Таким, образом, семейная жизнь обязывает нас идти на уступки и компромиссы. Поэтому, чтобы брак не трансформировался в семейственность, не уважающую окружающий мир людей, и, чтобы в семье не случилось так, как описывается в басне Крылова — «За что же, не боясь греха, кукушка хвалит петуха? — За то, что хвалит он кукушку». В доме должны регулярно принимать гостей. Особенно хорошо, когда дом грихастх посещает святой проповедник санньяси.

Служение преданным Кришны настолько могущественно, что очищает и улучшает даже безвозвратно испорченные отношения между мужем и женой.

Таким образом, один недостаток или грех домохозяев заключается в том, что они могут забыть о служении Богу и начать заботиться об удовлетворении чувств друг друга. Другой грех заключается в том, что они могут перестать заботиться друг о друге и о близких под видом служения Богу.

И все же, если они так или иначе не оставляют преданного служения, все их грехи в итоге прощаются.

апи чет су-дурачаро

бхаджате мам ананья-бхак

садхур эва са мантавях

самьяг вьявасито хи сах

«Даже если человек совершает самые дурные поступки, но занят чистым преданным служением, следует считать его праведником, ибо он на верном пути».

Бхагавад-гита 9.30


Цивилизованная жизнь




http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image38.png

«Назначение человека — в разумной деятельности».

Аристотель

«Махараджа Йудхиштхира спросил у Нарады Муни: «О, мой господин, о, великий мудрец, будь милостив, объясни, как мы, остающиеся дома без знания цели жизни, можем также легко достичь освобождения в соответствии с наставлениями Вед?»

Нарада Муни ответил: «Мой дорогой Царь, те, кто остаются дома, как домохозяева, должны действовать так, чтобы зарабатывать средства к своему существованию и, вместо того, чтобы самим пытаться наслаждаться результатами своей работы, они должны предлагать все эти результаты Кришне, Васудеве. А то, как удовлетворить Васудеву в этой жизни, может быть в совершенстве осознано через общение с великими преданными Господа».

«Грихастха должен снова и снова общаться со святыми личностями, и с великим почтением он должен выслушивать нектар деяний Верховного Господа и Его воплощений так, как эти деяния описываются в «Шримад-Бхагаватам» и в остальных Пуранах. Таким образом, он должен постепенно стать отреченным от любовной привязанности к своей жене и детям точно так же, как человек, пробуждающийся ото сна».

Шримад-Бхагаватам 7.14.1-4

Люди живут, скрывая свои доходы и расходы, за высокими заборами, организовав для себя замкнутое пространство, охраняемое замками и собаками. Они постоянно что-то вносят внутрь своего дома, а выносят наружу только мусор.

На окнах у них решетки. Двери железные с врезанными глазками и стальной цепью. Внутри дома есть железный сейф и оружие. Понятно, что такие люди живут в страхе за свою жизнь и собственность.

Их страх далеко не беспричинный, ведь они окружены завистливыми людьми, которые всегда готовы обобрать их.



По ночам такие завистливые домохозяева спят или занимаются сексом, а днем зарабатывают деньги или заботятся о членах своей семьи. В этих занятиях проходит их жизнь.

КОММЕНТАРИЙ. Спать и заниматься сексом ночью, а днем зарабатывать деньги и тратить их на нужды семьи — к этому, главным образом, сводится жизнь современного общества. Философия бхагаваты осуждает такой тип человеческой цивилизации.

Шримад-Бхагаватам 2.1.3

Так, человек, который живет ради накопления богатства, становится пожизненным сторожем своего собственного дома и лишается спокойного сна. Его счастье целиком и полностью зависит от приобретений и потерь.

Цивилизованная жизнь — это увеличение добродетели. Если же в обществе развиваются такие пороки, как жадность, зависть и раздражение, то, несмотря на научно-технический прогресс, такое общество нельзя назвать цивилизованным. Шрила Прабхупада говорил, что это лишь общество рафинированных животных.

Люди должны быть добрыми, любящими и интересоваться Богом. Право любить и познавать Абсолютную Истину дано исключительно человеку. Только на основе любви можно создать цивилизованное общество.

Чтобы грихастхи не жили исключительно ради себя и накопления собственных богатств, шастры предписывают совершать благотворительную деятельность и жертвоприношения.

Высшая благотворительная деятельность — это распространение науки самоосознания, которая приводит людей к любви к Богу, и из которой исходят все остальные формы благотворительности, такие как забота о брахманах, стариках, женщинах и коровах, забота о больных, лишенных крова и голодных.

В результате такой деятельности враждебность и страдания в обществе будут сведены к минимуму.

«Людям, которые хотят идти дальше по пути религии, следует полностью избавиться от враждебного отношения к другим живым существам на уровне тела, речи и ума. Нет религии превыше этой».

Шримад-Бхагаватам 7.15.8

Враждебность начинается с двойственности, когда человек начинает думать о ком-то плохо, а о ком-то хорошо. И когда эти два взаимоисключающие понятия сталкиваются, возникает конфликт, который часто перерастает во вражду.

Но Махараджа Парикшит позволил существовать в своем царстве даже злонравному Кали, хотя не позволил ему царствовать, но отвел для него соответствующее место.

Если устранить зависть и враждебность между людьми, то каждый человек спокойно займет свое место в обществе в соответствии с гунами, данными ему природой, и не будет необходимости угрожать друг другу уничтожением.

В ведической культуре право на существование имели все: и полубоги, и демоны, и чандалы, и брахманы, и богатые, и бедные. Они умели сотрудничать, потому что никто не претендовал на чужое место.

Противостояние людей имело место только в честной битве или в философских диспутах. Самое высшее место в обществе варнашрамы занимали люди, обладающие знанием и отречением — это были брахманы и санньяси.

От них получал руководство управляющий класс кшатриев, которые могли противостоять агрессии и злобе при помощи администрации и личной силы. Для поддержания мира цари проводили великие жертвоприношения, чтобы все без исключения получали милость свыше.

Предназначение людей раздавать друг другу милость Бога — прасад. Тот, кто чувствует голод, должен получить пищу от Бога. Тот, кто ищет знаний, должен получить знания от Бога.

Тот, кто ищет защиты, должен получить защиту от Бога. И тот, кто ищет богатства, должен получить его от Бога.

Освященная пища, трансцендентное знание, жизнь по законам Бога и богатство, полученное по наследству или заработанное честным трудом — все это милость Бога и поэтому принадлежит всем.

Цивилизованные люди обмениваются этими дарами, чтобы увеличить дружбу и доверие.

«Надо угощать прасадом полубогов, святых, предков, остальных людей, своих домочадцев, родственников и друзей, видя в каждом из них преданного Верховной Личности Бога».

Шримад-Бхагаватам 7.15.6

Домохозяин должен заботиться об окружающих людях порой больше, чем о собственной семье. Поэтому грихастха-вайшнав, в отличие от завистливых домохозяев, знает, что все его имущество, дом, семья и он сам принадлежат Богу. Поэтому хорошо, когда дома есть образ Бога, и Ему в чистоте и с постоянством ведется поклонение.



«Преданные-грихастхи, которые в большинстве своем заняты материальной деятельностью, обязаны поклоняться Божеству, а иначе они подвергают себя опасности сойти с пути преданного служения Господу. Поклонение Божеству подразумевает неукоснительное следование всем правилам и предписаниям, выполняя которые человек может утвердиться в преданном служении».

Шримад-Бхагаватам 7.5.24

Комментарий Шрилы Прабхупады

Эта практика укротит материальные желания. Мы приветствуем такой путь, потому что неукрощенные материальные желания — это единственное препятствие на пути мира и всеобщего процветания общества.



«Даже если человек беден, он не должен пытаться улучшить свое материальное положение лишь ради того, чтобы прокормить себя или прослыть великим религиозным деятелем. Подобно огромному питону, который лежит на одном месте и без всяких усилий получает необходимую пищу, человек, свободный от желаний, не прилагая никаких усилий, получает все, что ему нужно для жизни».

Шримад-Бхагаватам 7.15.15

Только свободные от желаний люди могут жить по законам Бога, а это значит, что такое общество уже живет в царстве Бога. Мы слышали из шастр, что в царстве Бога царит безграничная любовь, и только там живые существа лишены всех страхов и беспокойств.


Любовь



http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image38.png
http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image19.png

«Любить не недуг, недуг не любить!»

Сократ

По милости Господа Чайтаньи все без исключения могут обрести любовь к Богу, несмотря на то, что это самый необыкновенный и редчайший дар. Любовь — это отсутствие оскорблений на уровне ума, речи и поступков. Это означает полное очищение, и, как следствие, приносит чистую беспримесную любовь к Кришне. Она не возникает из желания славы, выгоды или признания. Корыстная любовь оскорбительна. Любовь — это полное и совершенное состояние. От него ничего невозможно убавить, чтобы нанести ущерб, и невозможно ничего прибавить, чтобы улучшить. Любовь никогда не умирает и не покидает нас, она дремлет в нашем сердце, потому что смиренна и терпелива, но там, где совершаются оскорбления, там нет места любви.



«Любовь к Богу — необыкновенный дар. Рупа Госвами поклонялся Чайтанье Махапрабху за то, что Он раздавал любовь к Богу, Кришна-прему, всем без исключения. Прославляя Господа Чайтанью, Рупа Госвами называл Его маха-ваданйа, самым великодушным воплощением Господа, ибо Он щедро раздавал людям любовь к Богу, которую мудрецы обретают только после многих и многих жизней. Кришна-према, сознание Кришны — это самый драгоценный дар, который мы можем принести тем, кого действительно любим».

Шримад-Бхагаватам 3.23.8

Комментарий Шрилы Прабхупады

Для пробуждения божественной любви необходимы четыре составляющие — имя Бога, форма Бога, Его качества и Его игры. В материальном мире они извращены и не раскрыты. Не зная ничего о Кришне, люди привлекаются именами, формой, качествами и деяниями друг друга. Невежественные люди пользуются ими, чтобы имитировать Бога, сыграть Его роль, и любовь становится большей частью внешней, тревожной, запутанной игрой с плохими последствиями для души. Поэтому многие люди считают ее просто обманом.

Например, имя Бога не может быть обманчивым, потому что оно неотлично от Самого Бога, тогда как имя человека не связано с его личностью, то есть отлично от него самого. Тело Бога не отличается от Его внутренней сути, а тело человека отличается от его души. И поскольку между душой и телом человека возникает несоответствие, то любовь, дремлющая глубоко в сердце, тоже попадает в мир несоответствий. Ей невыносимо плохо в атмосфере выгоды, жадности и зависти. Она страдает и ожидает того момента, когда дадут свободу и позволение действовать душе, ее вечному имени, форме, качествам и поступкам.

Человек, также как и Бог, имеет эти четыре составляющие, потому что создан по Его образу и подобию. Человек — это крохотное, искаженное отражение Кришны. Кришна танцует во Вриндаване, а человек танцует на дискотеках. Кришна ворует масло в Гокуле, а человек ворует деньги. Кришна наслаждается со многими пастушками, человек тоже хочет общаться со многими женщинами. Кришна играет на флейте, чтобы принести счастье своим преданным, и человек тоже играет на музыкальных инструментах, чтобы веселиться со своими почитателями. Разница лишь в том, что когда Кришна делает это, Он увеличивает блаженство всех живых существ, а человек это делает лишь для собственного удовлетворения. Поэтому, чтобы быть счастливым, нужно слушать об играх всеблагого и безграничного Кришны. Радха-Кришна, Сита-Рама, Лакшми-Нараяна — это божественное проявление совершенства любви, и тот, кто соприкоснулся с ним, безгранично удачлив.



«О, Лакшмана, как прекрасно озеро Пампа с его чистыми искристыми водами, лотосами и водяными лилиями, с разнообразными благоухающими деревьями по берегам! О! Какое наслаждение! О, Саумитри, взгляни на леса Пампы чарующей красоты с великолепными деревьями, напоминающими гребни гор. Я разбит горем, вспоминая скорбь Бхараты и похищение Ситы.

...Взгляни, как прекрасны эти цветущие леса, о, Саумитри, словно облака, проливающие на траву дожди лепестков. В очаровательных долинах с крутых откосов волнуемые ветром деревья осыпают землю цветами. О, Лакшмана, посмотри, как ветер играет с цветущими ветвями, срывая или оставляя их нежный ароматный наряд. Бог ветра проказничает под жужжание шмелей и любовные песни соловьев, принуждая деревья танцевать. Этот ветер, пришедший из горных пещер, создает удивительную музыку, неистово раскачивая деревья из стороны в сторону, устраивая любовные встречи верхушкам ветвей и заставляя их обняться. Западный ветер, благоухающий сандалом, своим ласковым дыханием разгоняет усталость.

...Это весна, о, Лакшмана, с ее хором птиц, обнажающая боль разлуки с Ситой! В этом всепоглощающем горе боль любви терзает меня. Веселая трель кукушки мучает мне сердце, а радостная птица датьюхака, голос которой доносится с лесных водопадов, увеличивает мою боль, о, Лакшмана! Моя возлюбленная, слыша их голоса в нашей хижине, охваченная счастьем любви, звала меня.

...О, Лакшмана, даже низшие животные не чужды любви!

...Преданность Ваидехи овладела мной, и любовь моя принадлежит ей одной.

...О вероломный Кама, ты знаешь, что мы больше не вместе, но ты пробуждаешь во мне память о сладкой деве, речи которой в тысячу раз слаще. Я мог бы вынести любовь, которую испытываю к ней, если бы весна с ее цветами и деревьями не увеличивала мои муки! Все, что очаровывало меня, когда мы были вместе, теперь в разлуке более не привлекает меня. Глядя на лепестки чашечки лотоса, я говорю себе: «Они напоминают глаза Ситы».

Это так похоже на человеческие чувства, это так близко для нас, что, кажется, здесь нет ничего непонятного. Любовь познаваема для любого человека, и даже любому живому существу она не чужда, но вершина ее недосягаема, потому что это Сами запредельные Радха и Кришна. Человек может научиться правильно любить людей как продолжение энергии Кришны. Особенно своих близких, потому что они даны нам Богом для особой заботы. В писаниях говорится, что муж и жена, пересекая океан рождения и смерти, плывут в одной лодке.

«Жена царя Пуранджаны лежала на земле, потому что муж перестал заботиться о ней. На самом деле женщина всегда должна находиться под опекой своего мужа. Говорится, что обителью богини процветания является грудь Нараяны. Иными словами, женщина должна постоянно находиться в объятиях мужа, тогда он будет любить и оберегать ее. Человек, который копит деньги, сам следит за их сохранностью. Точно так же нужно заботиться и о своей жене, лично следя за ее безопасностью. Подобно тому, как разум всегда находится в сердце, любимая, целомудренная жена всегда должна занимать место на груди хорошего мужа. Такими должны быть отношения между мужем и женой. Поэтому жену называют ардхангани, «половиной тела». Человек не может нормально жить с одной ногой, одной рукой или одной половиной тела. У него должны быть обе половины. Подобно этому, муж и жена по законам природы должны жить вместе. Природа устроила так, что в низших формах жизни, среди птиц и зверей, муж и жена живут вместе. И точно так же идеалом семейной жизни для человека является совместная жизнь мужа и жены. Дом должен быть местом преданного служения, жена — целомудренной, а брак — освященным религиозным обрядом. Только тогда мужчина будет по-настоящему счастлив в семейной жизни».

Шримад-Бхагаватам 4.26.17

Комментарий Шрилы Прабхупады

Семейным людям очень важно соприкасаться с красотой, которая проявляется в людях, в изумительных проявлениях природы и других созданиях. Но истинная красота никогда не пробуждает похоть в сердце человека, напротив, она возвышает наши мысли и желания до трансцендентного уровня. Таково назначение искусства и культуры. Таланты, непостижимые человеческие способности, красота и богатство предназначены для преданного служения Кришне. Он источник всей красоты, в том числе и женской привлекательности. Поэтому Кришну можно видеть везде, но это великая наука, которой нужно старательно учиться. Шрила Прабхупада пишет о женской красоте необычным образом:



«Царь Пуранджана умолял царицу сделать так, чтобы к ней вернулась ее былая красота. Он пытался оживить ее точно так же, как живое существо пытается восстановить свое изначальное сознание, сознание Кришны, которое необыкновенно прекрасно. Все прекрасные черты царицы можно сравнить с прекрасными чертами сознания Кришны. Когда человек восстанавливает изначально присущее ему сознание Кришны, он становится по-настоящему непоколебимым и достигает цели жизни».

Шримад-Бхагаватам 4.26.23

Комментарий Шрилы Прабхупады

Шрила Прабхупада сравнивает прекрасные черты женщины с прекрасными чертами сознания Кришны, которое делает человека твердым и способным достичь цели жизни. Красота — это самое могущественное оружие. Как только человек научится понимать и чувствовать красоту, он тут же оказывается в ее плену. Красота сознания Кришны непревзойденна настолько, что все красоты этой вселенной — это лишь дорожные указатели в ее сторону. И действительно, в Общество Сознания Кришны приходят разные люди, красивые и не очень, но, получив посвящение от духовного учителя и обретя брахманические качества, все они излучают особую внутреннюю красоту. Шрила Прабхупада был неотразимо привлекателен для молодых американцев в свои семьдесят лет. Настолько прекрасно сознание Кришны.

Красота женщины — это одно из достояний Кришны. Самые возвышенные и близкие слуги Кришны в духовном мире имеют женские формы и действуют как Его жены. Такова особенность супружеской любви — доставлять удовольствие Верховному Господу загадочными взглядами, походкой, звуком голоса и т.д. Это значит, что все женщины в этом мире могут стать великими преданными Кришны, если займут свою красоту и другие женские способности служением Ему. Поэтому, когда у человека есть жена преданная, то своим служением Кришне, гуру и мужу она легко привлечет в дом Верховного Господа.

Мужчина естественно привлекается женской красотой, но на красивых замужних женщин он должен научиться смотреть без чувства собственности. Такая любовь — это выражение глубоко почтения.



«Слушая Раму, Лакшман сказал: «Я не узнаю украшений и серег, но я вижу ножные браслеты, потому что я поклонялся ее стопам»!»

Рамаяна

Только супружеская любовь вмещает в себя все возможные вкусы отношений, поэтому супругам можно все: дружить; заботиться друг о друге, как родители; выполнять все желания; ссориться и ревновать. Супруги могут даже драться. Но любовь к замужним женщинам и женатым мужчинам не должна выражаться так же. Чтобы любить других людей по-настоящему, необходимы мощные защитные средства от оскверняющего влияния камы — это великое смирение, терпение и почтение. При этом человек не должен требовать никакого почтения к себе. Значит, если научиться правильно любить всех, кто близок или привлекателен для нас, то это, несомненно, приблизит нас к Богу, потому что поможет развить духовные качества. Духовный учитель учит своих учеников любви при помощи смирения, терпения и почтения. Такая любовь никогда не оскверняется камой. Шрила Прабхупада сказал, что према и кама за сорок миль друг от друга.


Вожделение



http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image38.png

«Многие глупцы считают супружество простым союзом. Потому-то этим союзом, тая, пренебрегают после свадьбы».

Рабиндранат Тагор

«Современное общество достигло столь многого на пути материального прогресса только благодаря тому, что были сняты ограничения и запреты на разнообразные формы сексуальных удовольствий. Это особенно бросается в глаза в странах Запада».

Шримад-Бхагавтам 4.26.26

Комментарий Шрилы Прабхупады

«Сваямбхува Ману принадлежал к числу благочестивых царей. Хотя он и был поглощен материальными удовольствиями, он не опустился на дно жизни, ибо наслаждался материальным счастьем в атмосфере, проникнутой сознанием Кришны».

КОММЕНТАРИЙ: Материальные наслаждения царской жизни зачастую приводят царя к деградации: имея неограниченные возможности для удовлетворения своих чувств, он опускается до уровня животного. Однако Сваямбхуву Ману причисляют к святым мудрецам, потому что в его государстве и в его доме царила атмосфера сознания Кришны. В аналогичной ситуации находятся все живые существа; обусловленные души приходят в материальный мир, чтобы удовлетворять свои чувства, но если они, поклоняясь Божеству в храме или дома, создадут вокруг себя атмосферу сознания Кришны, как описано здесь и как предписывают шастры, то, даже наслаждаясь материальной жизнью, они, вне всякого сомнения, смогут достичь уровня чистого сознания Кришны. Современные люди очень сильно привязаны к материалистическому образу жизни, то есть, к чувственным наслаждениям. Но движение сознания Кришны предоставляет людям возможность исполнить миссию человеческой жизни, не отказываясь от материальных удовольствий. Сознание Кришны не требует от человека полностью подавить в себе стремление к материальным наслаждениям, оно просто упорядочивает его привычки в сфере чувственных наслаждений. Даже, продолжая наслаждаться материальными благами, человек уже в этой жизни имеет возможность обрести освобождение, если разовьет в себе сознание Кришны, и сделать это можно с помощью простого метода — повторяя Святые Имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Шримад-Бхагавтам 3.22.34

Современная культура устроена так, чтобы мужчинам было легко сосредоточиться на многих женщинах одновременно. Реклама, витрины, телевидение и журналы наилучшего качества наводнены показом множества красивых женщин, готовых улыбаться каждому мужчине, благодаря чему они становятся легко доступными. Присутствие красивых женщин возбуждает мужской ум, и человек активизируется для удовольствий, в предвкушении которых атмосфера становится приподнятой и творческой. Практически любая материальная вещь становится привлекательной, если она находится в руках красивой женщины или сделана из чистого золота. Золото и женщины — это основной источник вдохновения в мире людей и вещей. И такая форма вдохновения называется камой, или вожделением.

Но кама олицетворяет лишь поверхностный взгляд на объекты чувств. Например, тело красивой женщины можно рассмотреть с разных точек зрения. Духовный человек увидит в нем душу или, другими словами, личность. Врач увидит тело как место для болезней. Вдохновленный поэт или художник может увидеть в нем нимфу, сотканную из солнечных лучей. Практичный человек оценит, насколько работоспособно это тело. А похотливый мужчина воспримет лишь формы и запахи. Его взгляд будет самым поверхностным и примитивным, подобно взгляду животного.

Если муж и жена образовали семью на основе камы, то, несомненно, она будет иметь развитие до тех пределов, где находятся их нравственность и совесть. Однако, давление камы настолько могущественно, что она может менять нравственные принципы людей и способна вступать в конфликт даже с совестью. Например, если супруги дают полную свободу своей похоти, то вожделение, подобно увеличивающемуся пламени пожара, перекинется за пределы семьи. Тогда человеку законные супружеские отношения покажутся скучными и его начнут привлекать и вдохновлять незаконные отношения. В западных странах они стали обычным явлением, поэтому кама имеет возможность распространяться дальше, когда под влиянием страсти люди начинают интересоваться однополой любовью, находя много «философских» и «нравственных» подтверждений, оправдывая свою похоть. И уже как бушующая стихия, кама идет дальше — люди могут потерять различие между матерью и сыном, отцом и дочерью, братом и сестрой... Затем появляются извращенцы, садисты, каннибалы, убийцы. И все это результаты похоти. В конце концов, когда человек исчерпывает все до капли наслаждения, но так и не становится счастливым, он чувствует такое разочарование и ненависть к миру, что хочет покончить с собой. Конечно, убить себя он может на любом этапе неудовлетворения, ведь погибнуть можно не только в большом пламени огня, но даже и от ожогов, настолько опасен всепожирающий огонь камы. И действительно, многие развитые страны Запада, где людям дают свободу и все возможности для чувственных наслаждений, становятся передовыми по количеству самоубийств. Их жизнь сделала бессмысленной кама.



«Так чистое сознание мудрого живого существа покрывает его вечный врагвожделение, которое никогда не удовлетворить, и которое полыхает, как огонь».

Бхагавад-гита 3.39

Но даже загнанного вожделением на край гибели человека можно спасти, дав ему сознание Кришны, ибо према сильнее камы. Распутнику настоящая любовь, с ее верностью и исполнением долга, кажется тюремным наказанием, но в действительности же человека наказывает сама кама. Даже в процессе духовной практики она еще долго будет приносить беспокойство, строя гримасы зависти, гнева, критики и злобы. Кама сильна, но у нее есть одна серьезная слабость — она не имеет поддержки от Бога. Поэтому, как ни трудна кажется духовная жизнь, все же при поддержке свыше она становится приятной и легкой, потому что духовная жизнь прямо противоположна вожделению.

Великий махаджан Бхишмадев советовал всем людям развивать в себе девять качеств: не гневаться, не лгать, беспристрастно раздавать богатства, прощать, зачинать детей только со своей законной женой, поддерживать ум и тело в чистоте, не питать ни к кому вражды, быть простым и заботиться о своих слугах и подчиненных. Похотливому, жадному и завистливому человеку кажется, что эти советы хороши для остальных, но не для него. Ему кажется оскорбительным и возмутительным требовать от него таких вещей и давать подобные наставления.

Кама — это ураган чувств, обладающий единственной целью и любой ценой завладеть желаемым объектом, не считаясь с его желаниями. Так, Равана украл Ситу, которая проливала нескончаемые потоки слез в разлуке со своим божественным супругом. «Любовь» Раваны была великим оскорблением Ситы и Рамы. Любой мужчина, который испытывает вожделение к женщинам, становится причиной их слез и страданий детей. Женщины и дети охраняются любовью, а не вожделением.

«Будьте очень осторожны и не становитесь причиной слез женщины, ибо Господь считает ее слезы. Женщина произошла из ребра мужчины. Не из его стоп, чтобы наступать на нее. Не из его головы, чтобы быть выше. Но из его середины, чтобы быть равной. Под его рукой, чтобы ее защищали. И рядом с его сердцем, чтобы ее любили».

Талмуд

Вожделение может проявляться в безмерном удовлетворении чувств и в ложном отречении, практикующем демонические аскезы, доходящем до самоистязания. Поэтому аскезы и наслаждения должны регулироваться наставлениями шастр.

Этот материальный мир создан Господом, чтобы дать возможность обусловленным душам осуществить свои похотливые наклонности. Когда же они совершенно зайдут в тупик из-за непрекращающейся деятельности ради удовлетворения своей похоти, они начнут интересоваться истинным положением души.

Император Сваямбхува Ману наслаждался царской роскошью и семейной жизнью, но в атмосфере, проникнутой сознанием Кришны. Материальные желания, занятые в служении Кришне, становятся безвредны.



«То есть, и вожделение, и гнев, когда они используются в сознании Кришны, из наших врагов превращаются в наших друзей».

Бхагавад-гита 3.37

Комментарий Шрилы Прабхупады


Дети. Награда и наказание




http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image38.png

http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image23.png

«Сердце матери — это бездна, в глубине которой всегда найдется прощение».

О. Бальзак

«Один отец значит больше, чем сто учителей».

Д. Герберт


«Родные — все, кто силой духа схож».

Ф. Шиллер

«Путана всегда рыскала в поиске крови детей, и с этим желанием она пришла убить Кришну; но из-за того, что она предложила свою грудь Верховному Господу, она достигла высочайшего совершенства. Что же тогда говорить о тех, кто имел естественную материнскую любовь и преданность к Кришне, и кто предлагал Ему свою грудь и разные дорогие подарки, как мать предлагает что-либо ребенку?»

Шримад-Бхагаватам 10.6.35-36

Жену или мужа мы выбираем себе таких, каких хотим или каких любим. Но детей нам приходится любить такими, какие они к нам приходят. Детей и родителей не выбирают. Дети могут быть хорошими или плохими, но родители любят их и принимают в любом качестве. В этом особое положение родителей — любить ребенка, даже если он не отвечает взаимностью. Такая любовь чище супружеской, потому что не требует ничего взамен, она бескорыстна и чиста. Многие родители, особенно матери, ведут себя как святые. Их поведение трогает сердце, ведь ради ребенка мать легко может пожертвовать своей жизнью.

Зимой в уральской глуши одна молодая мама с ребенком на руках ждала автобус на остановке у леса, как вдруг появились волки. Чтобы спасти ребенка от стаи, женщина забросила его на крышу бетонного навеса остановки, а сама погибла. Через несколько минут подъехал автобус, и люди увидели трагедию — растерзанное тело женщины и плачущего ребенка наверху.

Мать беспокоится о своем ребенке, даже когда совсем больна или состарится. Она думает о нем практически непрерывно, когда он в чем-то нуждается, и переживает его боль, как свою собственную. Такова глубокая привязанность между родителями и детьми, поэтому многие великие преданные, такие как Васудева и Деваки, матушка Яшода и Нанда махарадж, Кардама Муни и Девахути, совершали суровые аскезы, чтобы удостоиться чести иметь Верховного Господа своим сыном. В этом случае человек достигает состояния йоги, не прилагая никаких искусственных усилий, и связь с Богом становится полной.

У обычных людей рождаются обычные дети. Яблоко от яблони далеко не падает. Дети воплощают и грехи и добродетели родителей. Если у супругов небольшой запас благочестия, то им трудно долго любить даже друг друга. Любовь без благочестия чрезвычайно капризна и нетерпелива. Если в такую семейную атмосферу приходит новорожденный, то вместо большой радости он может вызвать чувство страха. Столько хлопот день за днем с утра до ночи и с ночи до утра! Ради чего?

Какой он будет, неизвестно... Страх и беспокойство за ребенка иногда люди принимают за любовь, но на самом деле ребенку не нужны наши страхи и беспокойство за него. Он ждет радости и понимания, он желает быть счастливым прямо сейчас. Тем не менее, заботясь о младенце и служа ему, родители накапливают некоторое благочестие и становятся добрее. Так, постепенно в процессе служения и заботы взращивается любовь. Затем малыш подрастает, его активность и потребности растут, поэтому родителям приходится прилагать еще больше усилий и внимания, чтобы воспитывать его. Позже у ребенка появляются друзья, которых он полюбит, и родителям придется тоже полюбить их. Потом молодой человек приведет в дом невесту. Может быть, она не всем придется по вкусу, но ее тоже придется принять, уже как родственницу. Вот уже и внуки. Как быстро время летит! Семья имеет тенденцию расширяться. Внуки также вырастут, а потом появятся и правнуки, и праправнуки... Если человеку 120 лет, то для него все люди, как дети, он на всех смотрит одинаково. Брахма — наш изначальный прародитель. Для него нет разницы между демонами и полубогами, все они его дети. И, в конце концов, мы все дети одного Бога. Он — источник всего.

Если же родители воспитывают ребенка, держа его в узких рамках своей семьи, независимо от общества людей, тогда ребенок почувствует себя отрезанным от мира, и у него разовьется подозрительность и непонимание окружающих. Человек должен учиться науке взаимоотношений и понимать человеческую природу. Какой бы ни был человек, у каждого можно пробудить в сердце добродетель. В этом и заключается искусство общения. Дхритараштра любил своего злонамеренного сына Дурьедхану, но не смог эту любовь распространить даже на других членов семьи. Под давлением привязанности к сыну он вынужден был преследовать Пандавов. В результате долгой и сложной политики Дхритараштра разрушил царство и потерял всю свою семью. Поэтому преданные Кришны должны быть осторожны в любви к своим детям. Нужно помнить, что любой ребенок должен быть полезен обществу, поэтому воспитание сводится к тому, чтобы дети привыкали делать добро другим даже в ущерб себе. Но материальная природа родителей такова, что они хотят, чтобы их дети жили для себя. Такие семьи разрушают общество, нанося непоправимый вред.

«Воспитывая в себе любовь к детям, кобра не становится менее ядовитой».

Авессалом Подводный

В этом заключается эгоизм родителей — любить свою семью в ущерб другим. В грихастха-ашраме преданные хорошо помнят, что живут в одной большой семье Кришны. Чтобы Кришна был доволен, преданные никогда не вредят друг другу. В каждой семье люди могут жить мирно в сознании Кришны и научить этому своих детей. Другой науки воспитания не существует. Только тот, кто имеет любовь к Богу, может дать ее другим. Поэтому главное, что делает человека достойным иметь своих детей — это искренняя преданность Богу.

Конечно, чтобы иметь хороших мужа или жену, хороших детей, необходимо иметь заслуги в прошлом. Сунити, мать Дхрувы махараджа, сказала сыну, что не способна защитить его от мачехи, второй жены царя, потому что не является его любимой женой. Сунити призналась, что это случилось потому, что в прошлых жизнях она не совершала преданного служения Кришне. Теперь она сказала Дхруве, что если он обратится к Богу, тогда Бог Сам защитит его. Царица поступила правильно, указав сыну верный путь, благодаря которому Дхрува достиг совершенства жизни, в свое время она была сполна вознаграждена. Иметь такого преданного Богу сына — величайшая награда.

С другой стороны, отец царя Вены при всем своем благочестии и великих заслугах не смог воспитать в своем кровожадном сыне привязанности к Кришне. В конце концов, он удалился в лес и достиг совершенства сам, а Вена погиб от проклятия брахманов. Но из мертвого тела Вены брахманы сотворили нечто удивительное — пахтая его тело, им удалось отделить грех от добродетели, которые сочетались в царе. Но, когда грех отделился, то появился черный, маленький и уродливый человек, который был слаб разумом и готов был служить каждому. Таков грех без поддержки добродетели — это порочность и слабость. Но затем, когда отделилась добродетель, то появился великий царь Притху сразу же со своей супругой. Он был настолько чист и возвышен, что ему даже не пришлось искать себе жену — они появились одновременно.




http://4itaem.com/books/book22/428136/img/image32.png



следующая страница >>