Реферат на тему: "Ислам и экономика" - shikardos.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Реферат на тему: "Ислам и экономика" - страница №1/1




Ислам и экономика

КИЕВСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ РЕФЕРАТ на тему: “Ислам и экономика” Выполнил: студент ІІ курса специальности 6104 группа 9 Кущ А.П. Проверил: Терещенко Киев 1999 ПЛАНВведение 3ДОКТРИНА «ИСЛАМСКОЙ ЭКОНОМИКИ» В ИЗЛОЖЕНИИ ТЕОЛОГОВ ВЫСШЕГО СОВЕТА ПО ДЕЛАМИСЛАМА 5НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ ТЕОРИИ И ПРАКТИКИ ФИНАНСОВО-ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИОИК 8ЭКОНОМИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИДЕОЛОГОВ ЛИГИ ИСЛАМСКОГО МИРА 11ВЗГЛЯДЫ ШИИТСКИХ ИДЕОЛОГОВ ИРАНА НА ПРОБЛЕМУ СОБСТВЕННОСТИ В КОНТЕКСТЕ«ИСЛАМСКОЙ ЭКОНОМИКИ» 14Список использованной литературы 17 Введение Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явилисьважным переломным моментом в эволюции Ислама. Изменения в социально-экономических структурах стран Востока, становление нового класса -национальной буржуазии, развитие национально-освободительного движения,распространение идей марксизма - все это в совокупности не могло не повлечьза собой перемены во взглядах на роль Ислама в обществе, так и в самойисламской мотивации новых религий общественного бытия. Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама кновым историческим условиям, начавшимся в середине XIX века ипродолжающийся и поныне, многие исследователи обозначают термином“мусульманская реформация”, хотя он принципиально отличен от реформациихристианской. Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессыпроисходили в различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях.Во-вторых, “мусульманская реформация” выражалась прежде всего в пересмотре(или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светскойжизни и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богословскиевопросы. В-третьих, отсутствие в Исламе института церкви и духовенства,аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток нахарактер реформ в Исламе. Существенные изменения претерпела мусульманская судебная система,сложившаяся в средневековье, и в определенной мере - сама системамусульманского права: происходило постепенное ограничение юрисдикциишариатских судов; к середине XIX века на территории Османской империи былиокончательно разграничены сферы компетенции шариатских и светских судов(процесс этот начался значительно ранее). Одновременно с этимосуществляется кодификация норм мусульманского права (свод положенийханафисткого права - Манджалла - был составлен в 1869-1876 годах), в рядестран вводятся уголовные кодексы и другие правовые документы, непредусматриваемые шариатом. Определенные изменения роли Ислама вобщественной жизни (хотя и весьма ограниченные) произошли в связи среформами Мухаммада Али в Египте и политикой танзимата в Османской империи. Потребности социально-экономического развития ставили мусульманскихбогословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления целого рядатрадиционных положений Ислама. Однако этот процесс оказался весьмаболезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в полемике по поводудопустимости (или греховности) создания в мусульманских странах банковскойсистемы. Полемика разворачивалась, с одной стороны, вокруг положения овзимании ссудного процента (риба), а с другой - в связи с шариатскимзапретом на омертвение капитала. Расширение практики капиталистического предпринимательства вмусульманских странах влекло за собой не только пересмотр шариатскихположений (как в случае с риба), но и оживление некоторых традиционныхпринципов, имевших широкое распространение в период мусульманскогосредневековья, например мушарака и кирад (принципы торговогосотрудничества). С другой стороны, не редко новые по содержанию явлениявоспринимались как продолжение и развитие мусульманской традиции: таковы,например, коммерческие объединения, действовавшие в различных частяхмусульманского мира на религиозно-общинное основе (торговые дома ифинансовые предприятия исмаилитов ходжа и бохра, меманов), воспринимавшиесякак продолжение средневековой традиции создания мусульманских торговыхдомов, но которые по сути свей имели уже капиталистический илиполукапиталистичекий характер. Важнейшую роль сыграли изменения, происходившие в сфере общественногосознания. Это касается прежде всего процесса становления национальногосамосознания и возникновения буржуазного национализма. В русле этогопроцесса получилось новое осмысленное традиционное положение Ислама оединстве всех мусульман. Джамал ал-дин ал-Афгани формулирует идеюсолидарности мусульман, вылившуюся затем в концепцию панисламизма иполучившую широкое распространение по всему мусульманскому миру. Освобождение мусульманских народов от колониальной зависимости,создание мировой системы социализма, углубление кризисных явлений вкапиталистическом мире поставили принципиально новые проблемы передпредставителями мусульманской общественной мысли. Это отразилось преждевсего в широко развернувшейся борьбе вокруг проблемы выбора пути развитияосвободившимися странами, в ходе которой появляются многочисленныеконцепции так называемого “третьего пути”, отличного как откапиталистического, так и от социалистического. Апеллируя к традиционнымценностям Ислама, мусульманские общественные деятели (как религиозные, таки светские) выдвигают тезис об исламском пути развития как о единственноприемлемом для стран распространения Ислама. На его основе создаютсяконцепции “исламского государства”, “исламского правления”, исламскойэкономики”, “исламского социализма” и т.д., нередко существенноотличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных вопросов, но имеющиеобщую социальную природу - буржуазную либо мелкобуржуазную. ДОКТРИНА «ИСЛАМСКОЙ ЭКОНОМИКИ» В ИЗЛОЖЕНИИ ТЕОЛОГОВ ВЫСШЕГО СОВЕТА ПО ДЕЛАМ ИСЛАМА Среди тех, кто в настоящее время активно разрабатывает учение«исламской экономики», находятся богословы Высшего совета по делам ислама.Эта организация была учреждена в 1962 г. как координационный теологическийцентр, направляющий деятельность мусульманских университетов, а также рядамиссионерско-пропагандистских объединений. Высший совет по делам исламаактивно сотрудничает с теологами известного египетского исламскогоуниверситета аль-Азхар, с министерством вакфов Египта и другимимусульманскими организациями и центрами. Совет включает в себяпредставителей мусульман почти 70 стран мира. В 1981 г., например, в Высший совет по делам ислама вошлипредставители мусульманских общин Сенегала. Греции, США, Бирмы, Филиппин,Малайзии, Судана, Шри Ланки и ФРГ. Штаб-квартира Совета находится в Каире.При нем действуют постоянные и специальные комитеты. Среди них особо важноезначение имеют три: Комитет Корана и сунны, который ведает изданиемпубликаций по исламу, комментариев к Корану; Комитет мусульманского права —разрабатывает правовые вопросы на основе шариата, устраивает встречитеологов-законоведов для решения отдельных юридических проблем; Комитетвозрождения мусульманской мысли — занимается сбором материалов и изданиемкниг по исламской культуре, экономике, праву и средневековой медицине.Главным источником финансирования деятельности Высшего совета по деламислама и его комитетов являются доходы с вакфных земель и пожертвованияверующих мечетям. Совет регулярно созывает международные конференции сучастием видных мусульманских деятелей. На конференциях обсуждаются нетолько религиозные, но и отдельные международные проблемы, касающиеся войныи мира, разоружения, нового международного экономического порядка и т. п.Основным органом Совета является ежемесячный журнал «Минбар аль-ислам»(«Трибуна ислама»), который редактирует египетский теолог Фуад Хайба. Главные вопросы, которые затрагиваются богословами этой организации входе разработки теории «исламской экономики», касаются собственности, ролии задач исламских банков, ростовщичества и ссудного процента (риба), атакже путей преодоления экономической отсталости «мусульманского» мира ирешения проблем бедности основной массы его населения. Истоки самой теории возводятся ко временам пророка Мухаммеда. Идейнымфундаментом «исламской экономики» объявляются отдельные установленияКорана, а сама она зачастую рекламируется в качестве предшественницысовременных экономических систем. Именно с таких позиций, например,пропагандирует принципы «исламской экономики» известный теолог шейхМухаммад Фатер. Выступая против «насильственного ограничения» любых формсобственности, идеологи Высшего совета вместе с тем оговариваютнеобходимость пресечения злоупотреблений имущественным правом. И хотя этиправа «от Аллаха», подчеркивают они, законность владения обусловлена тем,что собственник неукоснителен в выполнении предписаний Корана, и преждевсего — выплаты налога в пользу бедных (закят), а также вследствиезапрещения ссудного процента (риба) и проч. Соблюдение таких установленийисключает, по их утверждению, использование собственности в целяхэксплуатации. Как утверждает шейх Мухаммад Фатер, выполнение предписанияотносительно закята и риба способно отвратить «мусульманское общество» отосновных пороков и зол, в том числе от «жадности, бедности, воровства,аморальности», от «классовой борьбы и вражды между имущими и неимущими». Все идеологи Высшего совета по делам ислама в своих выступленияхпризывают к милосердию и помощи бедствующим братьям по вере. Богоугодностьмилостыни обосновывают ссылкой на Коран: «Те, кто расходуют свои имуществана пути Аллаха, подобны зерну, которое вырастило семь колосьев, в каждомколосе — сто зерен; Аллах удваивает, кому пожелает. Поистине, Аллахобъемлющ, знающ» (2:261). Взывая к расширению религиознойблаготворительности, богословы Высшего совета по делам ислама цитируют, вчастности, кораническое изречение: «Воистину, те, кто уверовали и творятблагое, и выстаивали молитву, и давали очищение — их награда перед господоми да не будет опасности над ними и не будут они печальны» (2:277). Закария аль-Барри утверждает, что между «западным капитализмом» имусульманским предпринимательством существуют принципиальные отличия.Первый «греховен», так как основывается на стремлении к наживе.Мусульманское же предпринимательство «очищено» от греховности, посколькувдохновляется верой: Ислам, говорится далее, разрешает обогащение инакопление собственности при строго определенных ограничениях. А онитаковы, что не препятствуют «законной», т. е. согласующейся с религиознымблагочестием, предпринимательской инициативе. Ряд богословов Высшего совета, в том числе Абд эль-Азиз Хиджази,считают, что отмена ссудного процента предполагает приближение к идеалубесклассового общества, с уравнением материального положения всех членовисламской общины. «При правильном применении исламских принципов экономики,— пишет он, — мы можем достичь наивысшего жизненного уровня, например, какпри жизни Мухаммеда, когда было изобилие всего и не существовало бедных».Запрет риба при его строгом проведении в жизнь изображается богословами какгарантия равенства возможностей для всех членов уммы (мусульманскойобщины). Деятельность исламских банков рекламируется в качестве предпосылкии условия всеобщего «мирного» обогащения, в том числе и мусульманских масс.Ведь тогда, заявляет Закария аль-Барри, и небогатые люди могут делатьвклады, пуская их в оборот и превращаясь в зажиточных мусульман, чьисредства служат интересам общества. «Таков ислам — враг нищеты, но не врагбогатства. Он враг порабощения, эксплуатации и накопления». В заключение нашего краткого обзора усилий богословов Высшего советапо делам ислама в деле разработки теории «исламской экономики» и ееотдельных положений следует отметить, что при том не учитывается ниспецифика хозяйственного развития отдельных стран, ни конкретное состояниепроизводительных сил и производственных отношений. Сама разработкапронизана духом той идеализации «мусульманской этики», на которой лежитпечать не только буржуазно-националистического, но и мелкособственническогоосмысления рассматриваемых вопросов. Экономические теории Высшего совета носят противоречивый характер: содной стороны, они направлены против модернизации экономики по типубуржуазного Запада, а с другой — служат пропагандистской завесойпрактическому внедрению капиталистических форм финансирования ихозяйствования. Призывы к увеличению числа исламских банков, к расширению сферы ихвлияния, к национализации и «исламизации» частных банков свидетельствуют,что в развивающихся странах существует тенденция к финансово-экономическойконсолидации, которая объективно направлена на «выравнивание» положениястран этого региона в мировой экономике.В то же время идеологов Высшего совета по делам ислама не может небеспокоить то обстоятельство, что при существующем в большинстве государствтрадиционного распространения ислама низком уровне развития, при ихотставании от достижений научно-технического прогресса перспектива переменв короткие исторические сроки весьма проблематична. И за обсуждаемымимусульманскими религиозными деятелями вопросами экономики встают проблемыболее широкие и исключительно важные по своему политическому значению,касающиеся участи исламской религии, мусульманского духовно-богословскогосословия и той роли, которую оно намерено играть в современном мире. НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ ТЕОРИИ И ПРАКТИКИ ФИНАНСОВО-ЭКОНОМИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ОИК Последние годы в научной литературе и публицистике,, все чащепоявляются работы, авторы которых обращаются к воззрениям современныхмусульманских идеологов на проблемы хозяйственного развития странтрадиционного распространения ислама. Социальная сущность этих воззренийподробно изложена в ряде исследований советских исламоведов. Некоторые изних посвящены анализу попыток реализации проектов в сфере экономики тех илииных стран, районов и регионов. Однако до сих пор явно недостаточно изученвопрос о том, как повлияло на теорию и практику финансово-экономическойактивности стран традиционного распространения ислама налаживание ихмежгосударственного сотрудничества под эгидой Организации исламскойконференции (ОИК). Организация исламской конференции (Муназзама аль-мутамар аль-ислами)была создана на основании решения конференции глав государств иправительств мусульманских стран в Рабате (1969 г.) и объединяет внастоящее время 44 афроазиатских государства, а также ООП. ОИК официальнопровозгласила своей целью «развитие разносторонних связей междумусульманскими государствами», «упрочение исламской солидарности», борьбупротив колониализма, за установление нового международного экономическогопорядка и т. д. Важной сферой ее деятельности является координацияхозяйственного развития отдельных стран—членов ОИК и их финансово-экономического сотрудничества. В рамках организации действует целый рядучреждений, в задачу которых входит решение этих вопросов. Среди нихглавная роль принадлежит Исламскому банку развития (ИБР), действующему с1975 г.Помимо ИБР в рамках Организации исламской конференции действуют и другиеэкономические организации: Исламская торгово-промышленная палата (создана в1978 г. в Карачи), Центр по статистическим, экономическим и социальнымисследованиям (Анкара, 1978 г.). Институт взаимного страхования (Хартум,1978 г.). Исламский центр по профессионально-техническому обучению иисследованиям (Дакка, 1977 г.), Комитет исламской солидарности смусульманскими африканскими странами зоны Сахеля (1981 г.). Исламскаяассоциация, судовладельцев (Джидда, 1981 г.), Исламский фонд развития (1981г.). Исламский центр развития торговли (Танжер, 1981 г.) и др. Вся эта деятельность рекламируется лидерами ОИК в качествестроительства «исламской экономической системы», а также «нового исламскогоэкономического порядка». Религиозно-теологическая аргументация деятельностиОИК в сфере экономического сотрудничества базируется преимущественно намодернизированном толковании положений Корана применительно к социально-экономической проблематике, а также на принципах, применявшихся в торговойи кредитно-финансовой практике мусульманского средневековья. Принципы коммерческого сотрудничества, практиковавшиеся мусульманами всредневековье, санкционированы шариатом и детально разработаны в трудах пофикху. Термины «акд», «мушарака», «кирад» и другие неоднократно встречаютсяв Коране и хадисах. Вместе с тем корни их следует искать в доисламскойистории Ближнего Востока. Так, практика кирад была широко известна вдоисламской Аравии, применяясь в караванной торговле. В VIII—Х вв. в мусульманском мире широкое распространение получилиплатежные средства типа векселей, кредитных писем и т. п. Так, имам Бухари,автор наиболее известного собрания хадисов, живший в IX в., сообщает ораспространении долговых писем (сакк), имевших широкое хождение в халифате.Сакк представлял собой платежное распоряжение, выдаваемое владельцемсостояния на имя доверенного лица. Существовала специальная категориялюдей, занимавшихся кредитными операциями, причем подобная деятельностьнаиболее крупных «банкиров» распространялась на самые отдаленные уголкимусульманского мира. Путешественник XIV в. Ибн Баттута рассказывает,например, о встреченных им представителях одного «финансового дома» в Китаеи в Западной Африке. Опираясь на наследие своих предшественников и на выработанные в рядеосвободившихся стран теории «исламской экономики», идеологи ОИКсосредоточили основные усилия на своеобразном «наведении мостов» междусовременными и средневековыми формами предпринимательства. В итоге набанковскую деятельность и торговый бизнес стало распространяться действиетрадиционно-исламских принципов — мушарака и его разновидностей (мудараба,мурабаха, муфавада, кирад и т. д.). Согласно принципу «соучастия», долякаждого партнера в прибылях предприятия определяется специальным договором(акд), а не удельным весом принадлежащего ему капитала. Убытки предприятияв случае, если оно терпит крах, также делятся между партнерами на основаниипредварительной договоренности. Не обязательно все партнеры должнывкладывать капитал: допускается «договорное соучастие» капитала иинициативы и т. п. Разновидности мушарака нашли широкое применение,частности, в деятельности исламских банков. Так, под финансированиепроектов развития и в операции с ценными бумагами подводится принципмудараба (участие в прибылях). В итоге исламский банк предоставляетформально беспроцентный кредит для осуществления какого-либо проекта приусловии получения фиксированной доли прибыли после его реализации. Исходяиз этого же принципа, банк может осуществить вложения на рынке ценныхбумаг. Таким образом, он становится участником «договора товарищества», не,нарушая запрет на риба. Принцип мурабаха (букв. «перепродажа») применяетсяпри финансировании внешней торговли. По просьбе импортера банк открываетаккредитив на зарубежного поставщика, а когда получается сообщение оботгрузке товара, он «снова продается» импортеру. При этом точноопределяется прибыль, вычисляемая в зависимости от стоимости импортируемыхтоваров. Отличие мурабаха от обычных банковских операций сводится лишь ктому, что доход банка в данном случае выступает как торговая прибыль, а некак процент за предоставление кредита. Таким образом, с помощью принциповмурабаха и мудараба проводится исламское обоснование тех кредитно-финансовых операций, которые в их традиционно-кораническом истолковании.«греховны» и незаконны. Авторы концепций «экономического сотрудничества мусульманскихгосударств» подчеркивают, что деятельность финансовых институтов ОИК отнюдьне является самоцелью, а преследует задачи максимально полногоиспользования хозяйственных ресурсов стран—членов ОИК для «наращивания ихэкономической мощи и уменьшения зависимости от развитых стран». В этойсвязи лидеры ОИК отмечают, что на страны—члены организации приходятсягромадные запасы природных ресурсов, прежде всего энергетических(страны—члены ОИК дают 48 % нефти, добываемой в капиталистическом мире);значительные людские ресурсы (общая численность трудоспособного населения вэтом регионе превышает 360 млн. человек); огромные финансовые средства(нефтяные доходы «мусульманских» стран — экспортеров нефти в начале 80-хгодов превысили 300 млрд. долл.). Отрицательно сказываются на «объединительных начинаниях мусульманскихгосударств» и разногласия, обусловленные крайней неоднородностью ихсоциально-политических структур и политической ориентацией правящихрежимов. Кроме того у большинства стран—членов ОИК весьма ограниченныевозможности внутренних рынков, ощущается нехватка квалифицированных кадрови современной технологии. Положение усугубляется неразработанностью общейстратегии развития и острыми разногласиями по этому вопросу междугосударствами—членами ОИК. И хотя руководство последней выступает за некийособый путь развития и далее — автономизацию «исламского мира» откапиталистической системы, в большей или меньшей степени страны этого миравключены в систему мирового капиталистического хозяйства и соответственноучаствуют в мировом разделении труда. К тому же лидирующая группировка,представляющая интересы «нефтяного капитала» аравийских монархий,фактически ориентируется не на отрыв от капиталистической системы, а наболее тесное включение в нее в качестве более равноправного звена. Правда,это отнюдь не исключает серьезных антиимпериалистических потенций в рамкахОИК, которые в определенных условиях могут реализоваться в различныхсферах, в том числе и в области международных экономических отношений. ЭКОНОМИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ИДЕОЛОГОВ ЛИГИ ИСЛАМСКОГО МИРА К числу объединений, чьи религиозно-идейные установки, в том числе похозяйственной проблематике, оказывают значительное воздействие насовременных мусульманских теоретиков, относится Лига исламского мира.Основанная в Мекке в 1962 г., она является в настоящее время одной из самыхвлиятельных и многочисленных международных мусульманских организаций.Руководство Лиги в основном следует в фарватере политического курсаСаудовской Аравии, занимая правый фланг во всемирном движении «исламскойсолидарности». Однако подобная позиция временами подвергается критике состороны радикально настроенных членов этого объединения — в большинствеслучаев мусульманских богословов, а также религиозных деятелей из афро-азиатских стран социалистической ориентации. Теории «исламской экономики». «Экономическая деятельность может бытьэффективной только в том случае, если развивается согласно принципамислама. Такая деятельность будет удовлетворять интересам общества ииндивида» — пишет саудовский теолог Сайд Атар Хусейн. В выступлениях другихлидеров Лиги исламского мира особый акцент делается также на том, что,говоря словами египетского богослова Мухаммада Абд ар-Рауфа, «исламскаяэкономическая доктрина имеет давнюю историю, насчитывающую более 1400 лет.Она успешно претворялась в жизнь во времена Мухаммеда и праведных халифов испособствовала расцвету мусульманского общества». Однако в силу ряда причин(«политических сдвигов, способствовавших концентрации власти в рукахотдельных семей; монгольского нашествия и походов крестоносцев; ростааскетических тенденций, поддержанных и развитых суфийскими орденами;экспансии европейских держав») эта доктрина была «предана забвению»,вследствие чего хозяйство «мусульманских стран» пришло в упадок. Послезавоевания политической независимости эти страны «стали испытывать на себедавление со стороны двух экономических систем — капиталистической исоциалистической». Но каждая из них «показала неспособность решитьхозяйственные проблемы» Востока. А потому «способ спастись от надвигающейсяэкономической катастрофы, — возвещает видный религиозный деятель и богословАбд ар-Рауф, — заключается в том, чтобы возродить доктрину „исламскойэкономики"», которая «в корне отличается как от капиталистической, так исоциалистической системы хозяйствования». Главное отличие подобной экономики богословы видят прежде всего в том,что она основана на «сверхъестественном», «божественном» источнике — навере в Аллаха, «наградившего человека способностью различать добро и зло инести ответственность за свои действия», а также «на вечных ценностях».охраняющих права человека и постоянно напоминающих ему о долге передАллахом, перед самим собой и обществом». Новый исламский международный экономический порядок (НИМЭП).Не будучи в состоянии не откликнуться на борьбу развивающихся стран заликвидацию наследия колониализма, на требование перестройки международныххозяйственных связей на основе более равноправных и взаимовыгодныхотношений с развитыми капиталистическими государствами, идеологи Лиги сконца 70-х годов приступили к созданию доктрины «нового исламскогомеждународного экономического порядка», при котором, по их утверждению,«будут учитываться как материальные, так и духовные интересы людей» . Воснове такого учета «будут лежать фундаментальные принципы ислама»,«контролирующие и ограничивающие эгоистичные устремления одних людей» и «неущемляющие желания и цели других». Стремясь придать доктрине НИМЭП«универсальный», «всемирный» характер, теоретики Лиги снова обращаются ктелеологической концепции мира, согласно которой «человечество имеет единоебожественное происхождение» и в своих действиях должно руководствоваться«определенными истинами в форме нескольких религиозных доктрин»: «оединобожии, божественных откровениях, переданных через пророков, последнимиз которых был пророк Мухаммед». С разработкой и реализацией доктрины НИМЭП идеологи Лиги связываюттакже разрешение проблемы голода, остро стоящей во многих странах Азии иАфрики. Подчеркивается, что «для удовлетворения потребности развивающихсястран в продовольствии необходимо составить точное представление о площадипахотных земель, запасах водных ресурсов и на основании этих данныхвыработать план производства сельскохозяйственной продукции».Предполагается особое внимание уделить аграрным проблемам Судана, Турции,Пакистана, Бангладеш и др. Успешная реализация в этих государствах плановподъема сельского хозяйства, по мнению пакистанского идеолога доктораВикара Хамдани, возможна лишь в том случае, если «финансирование этихпланов возьмут на себя нефтедобывающие страны, как это сделала, например.Саудовская Аравия, согласившись оплатить сельскохозяйственные проектыСудана». В целом же, учитывая стремление развивающихся стран к упрочениюполитической независимости и экономической самостоятельности, лидеры Лиги,представляющие интересы буржуазно-помещичьих кругов, стараются придатьисламской модели международного экономического сотрудничества относительногибкий характер. Пытаясь обеспечить ей популярность среди народных масс,они провозглашают в качестве субъектов этого порядка «людей всего мира»,создавая видимость общечеловеческого и бесклассового характера НИМЭП.«Универсальная модель экономического развития, основанная на божественномоткровении», «на великих принципах ислама», по словам саудовского идеологаМааруфа ад-Давалиби, «будет отвечать интересам всех народов», живущих как в«отсталых аграрных», так и в «развитых промышленных странах». Она поможет«уничтожить барьеры, существующие между нациями, сделает справедливымиторговые отношения», — считает еги петский профессор Фарид Вагди.«Отличительной чертой НИМЭП, — утверждает иорданский идеолог Ахмад Сакр, —будет деятельность беспроцентных исламских банков, основанных на запретериба». Как полагает Викар Хамдани, «Международный валютный фонд долженпредоставлять развивающимся странам долгосрочные кредиты вместопрактикуемых ныне краткосрочных». А для ликвидации неравноправногоположения этих государств при осуществлении международных кредитно-торговыхопераций он предлагает создать Исламский коммерческий банк. Необходимостьего учреждения объясняется тем, что «коммерческие банки развитых стран,через содействие которых осуществляется как экспорт сырья и полуфабрикатовиз мусульманских стран в развитые, так и импорт из последних машин иготовой продукции, получают значительную банковскую прибыль и, кроме того,предоставляют нуждающимся мусульманским странам займы по крайне высокойпроцентной ставке». Несмотря на некоторые расхождения в трактовке риба, все идеологи Лигисходятся на том, что в основе деятельности исламских банков лежат трипринципа: мушарака, мудараба и мурабаха». По мнению руководителей Лиги, опыт деятельности Исламского банкаразвития. Исламской торгово-промышленной палаты, Фонда исламскойсолидарности и т.п. дает основания надеяться, что удастся укрепитьхозяйственные связи между мусульманскими странами, обеспечить их социальноеразвитие и создать экономическую базу для построения «исламскогогосударства» и «общества всеобщего благоденствия». С установлением НИМЭП связывается проект создания «мусульманскогообщего рынка». По предложению Лиги он был рассмотрен на девятой конференцииминистров иностранных дел мусульманских стран (Дакар, апрель 1978 г.),организованной ОИК. Однако рынок до сих пор не создан и вопрос о нем несходит с повестки дня Лиги (рассматривался, в частности, 17—19 июня 1981 г.и на 23-й сессии Учредительного Совета в октябре 1981 г.). Осуществлениюпроекта в решающей степени препятствуют многочисленные разногласия междустранами разной политической ориентации. В целом исламская мотивация, даваемая богословами Лиги борьбе за новыйисламский международный экономический порядок, отвечает интересам правящихкругов государств с консервативными режимами, стремящимися включиться в«большой бизнес» мирового капитала на выгодных для себя условиях.Пропаганда НИМЭП преследует и другую цель — оградить развивающиеся страныот экономического сотрудничества с миром социализма. ВЗГЛЯДЫ ШИИТСКИХ ИДЕОЛОГОВ ИРАНА НА ПРОБЛЕМУ СОБСТВЕННОСТИ В КОНТЕКСТЕ «ИСЛАМСКОЙ ЭКОНОМИКИ» В целом теории «исламской экономики», получившие распространение всовременном Иране, пропагандируют идею создания независимой экономическойсистемы, опирающейся на собственно иранские природные и людские ресурсы.Подчеркивается необходимость установления более тесных хозяйственных связейв первую очередь с «мусульманским миром», а также с другими развивающимисястранами. Большинством шиитских идеологов «исламская экономика» Иранарассматривается как составная часть общемусульманской экономическойсистемы, охватывающей область традиционного распространения ислама,которая, по словам А. Банисадра, простирается «от Индии до Китая и СевераАфрики». На эту систему возлагается задача противостоять экспансии Запада(под которым понимаются не только капиталистические, но и социалистическиегосударства) и создать необходимые условия для обеспечения устойчивыхтемпов развития «мусульманского мира». Рассматривая вопросы организации «исламской экономики» Ирана, шиитскиетеоретики большое внимание уделяют вопросам собственности, наследования,торговли, налогообложения, распределения и т. п. При этом они исходят изидеалистического положения о преобладающем влиянии на развитие обществарелигиозно-этического фактора и утверждают, что экономика — это средство«сближения с Аллахом» и реализации религиозной (шиитской) морали, а ни вкоем случае не «инструмент» удовлетворения постоянно растущих потребностейчеловека. Часто подчеркивается, что стремление к мирским благам, ккомфорту, определяемое ими термином «материализм», ведет к духовному упадкуи моральной деградации личности и общества. В наибольшей степени недооценка материального фактора характерна дляР. Хомейни и его сторонников. Во имя торжества духа они даже выдвигали идею«блага» изоляционизма для Ирана, утверждая, что это дало бы иранцамвозможность наиболее успешно совершенствовать свои моральные устои иразвивать творческие способности, руководствуясь шиизмом. Правда, каксвидетельствует иранская пресса, руководители ИРИ вскоре отказались от этойидеи и приступили к развитию экономических отношений со странами Запада . К. Шариатмадари и М. Базарган в отличие от сторонников Р. Хомейнивсегда придавали большое значение вопросу развития экономики и ее роли вобщем прогрессе страны. Они рассматривали это развитие как основуобщественно-политического прогресса Ирана и в своих работах призывалииранцев мобилизоват все силы и способности для подъема национальногохозяйства. «Если кто-то, — говорил М. Базарган, цитируя пророка Мухам-меда,— закончил свой день и не подумал о благосостоянии всего общества и неприложил никаких усилий для этого, тот — не мусульманин». Экономическоеразвитие Ирана К. Шариатмадари и М. Базарган рассматривали в контекстеобщемировых хозяйственных связей. Они никогда не выступали сторонникамиизоляции страны, считая необходимым установление экономических отношений совсеми государствами, и прежде всего с развитыми капиталистическимидержавами во главе с Соединенными Штатами Америки. Иной точки зрения по вопросу о роли экономики придерживались А.Шариати и М. Талегани. С одной стороны, они считали «базисом» общества непроизводство, а «свободу». С другой—они подчеркивали важность материальногофактора в общем прогрессе человека и общества. По словам А. Шариати, исламуделяет первостепенное значение экономическим вопросам. Ссылаясь на Коран,он говорил: «У кого нет материальной жизни, у того нет и жизни духовной».Правда, такая «крамольная», с точки зрения религии, интерпретация Коранавстречается не часто в работах этих идеологов. М. Талегани, например,разделявший во многом взгляды своего «дорогого сына» А. Шариати, не выходилза рамки допустимого исламом круга рассуждений о соотношении духа иматерии, хотя часто и отмечал прямую зависимость духовного состояниячеловека от условий его материального бытия. Идеологи этой группы, как и К.Шариатмадари и М. Базарган, никогда не поддерживали изоляционистских идейсторонников Р. Хомейни. Напротив, они подчеркивали необходимость перениматьопыт экономического развития других стран, как капиталистических, так исоциалистических. Более рельефно различия между отдельными группами шиитских теоретиковнаблюдаются при анализе их взглядов на вопросы собственности. В целомсобственность понимается ими как имущество, а не как выражениепроизводственных отношений в обществе. Можно, однако, встретить трактовкутермина «мелкийат» («собственность», «владение», «право собственности») какотношение (рабэтэ ва таалог, рабэтэ ва олгэ): а) земли и всего, что на нейнаходится, к богу и б) земли, с ее природными богатствами, к «рабам бога».Из этого .делается два традиционных вывода: 1) все социальные процессы наземле «должны» соответствовать «законам бога» и 2) все люди имеют право«эксплуатировать» природные богатства в силу своих возможностей ипользоваться их благами. Кроме частной «законной» для хомейнистов является государственная(доуляти) собственность и собственность общественная (омуми). Допускаетсясуществование и кооперативной собственности, которая, однако,рассматривается как якобы новая для Ирана разновидность, поскольку в исламео ней ничего не говорится. «Законными» по исламу признаются признанныеконституцией ИРИ три сектора экономики: частный, государственный икооперативный. Согласно конституции в государственный сектор включены основные отраслисовременной иранской экономики: тяжелая индустрия, нефтехимия и т. п.,финансы, внешняя торговля, энергетика и т. д. Теории «исламской экономики», имеют много общего не только с точки зренияоднотипности их религиозной формы и системы шиитской аргументации. Преждевсего, они представляют собой результат интеллектуальной деятельностирелигиозных идеологов, которых толкают к «поискам» так называемоготретьего, «исламского», пути развития разочарование в капиталистическомопыте развития Ирана, с одной стороны, неверие в социализм и принципиальноенеприятие атеистического мировоззрения — с другой. В современном Иране фактически реализуется буржуазный вариант «исламскойэкономики». Иначе и не могло быть, поскольку в условиях господствующегокапиталистического способа производства единственный путь для находящегосяу власти духовенства — приспособление к потребностям развития ведущегохозяйственного уклада, так как действительно альтернативного вариантаразвития (социалистического) они предложить не в состоянии. Ислам, таким образом, продолжает объективно оставаться на службе имущихслоев и обслуживает в конечном счете интересы буржуазии. Создатели радикальных концепций, А. Шариати и М. Талегани при всей ихмелкобуржуазной ограниченности всегда более решительно, чем другие шиитскиетеоретики, ратовали за ликвидацию эксплуатации человека человеком и поройдаже связывали решение этой проблемы с уничтожением частной собственностина средства производства.Однако радикалы, выступающие под знаменем ислама в защиту интересовтрудящихся масс, смогут принять участие в решении задачи подлинно социально-демократических преобразований общества только в случае объединения слевыми силами и преодоления иллюзий о возможности так называемого третьего,или исламского, пути развития. Список использованной литературы 1. Авдиев И.М. “Актуальные проблемы ислама в экономике”—1990—235с. 2. Бартоль В.В. “Ислам и культура”—М.-1992.—192с. 3. Прозорова И.В. “Ислам”—М.—1991г.—131с. 4. Ислам: проблемы идеологии, права, политики и экономики/ Сборник статей—М.:“Наука”,1985—279с. 5. Ислам: словарь атеиста/ Под ред. Зевельева А.И.—М.—1988г.—254с.