Любовь естественная к богу и благодатная 30 Любовь к ближним 30 - shikardos.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Любовь естественная к богу и благодатная 30 Любовь к ближним 30 - страница №2/9

Любовь естественная к богу и благодатная


– Есть любовь в душе естественная и есть от Св. Духа, в нее изливаемая. Та, если захотим, приходит в соразмерное движение и от нашей воли, почему удобно расхищается злыми духами, коль скоро перестаем в усиленном напряжении держать свое произволение. А эта так пламенит душу любовью к Богу, что все части души прилепляются к неизреченной сладости Божественного возлюбления в безмерной некоей простоте расположения, ибо тогда ум, как бы чреват бывая от духовного (благодатного) действа (энергии), источает обильный некий поток любви и радования.

Любовь к ближним


Блаж. Диадох

– Когда кто начинает богато ощущать любовь к Богу, тогда в чувстве духовном начинает он и ближнего любить и, начавши, не перестает: такова любовь, о коей говорят все святые писания. Любовь плотская, не будучи связана духовным чувством, как только представится случай, ка--кой даже незначительный повод, очень легко испаряется. Любовь же духовная не такова: но хотя случится потерпеть какое-либо огорчение, в душе боголюбивой, состоящей под воздействием Божиим, союз любви не пресекается, ибо возгревши себя теплотою любви к Богу, она тотчас возвращается к благому настроению и с великою радостию восприемлет любовь к ближнему, – хотя и немалое от него получено было оскорбление или понесен большой вред, потому что тогда сладостию Божией совершенно поглощает горечь разлада.



Преп. Максим Исповедник

– Возлюбим друг друга и возлюблены будем от Бога. Будем долготерпеть друг другу, и Он подолготерпит грехам нашим. Не будем воздавать злом за зло, и Он не воздаст нам по грехам нашим. Оставление прегрешений наших обретем в прощении братиям; ибо милость Божия к нам сокрыта в милостивости нашей к ближним. Почему и сказал Господь: отпущайте, и отпустят вам (Лк. 6, 37). И аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный (Мф. 6,14). После сего спасение наше уже в нашей воле.

– Если любовь искреннему зла не творит (Рим. 13, 10), то завидующий брату, приводимый в печаль его доброю славою, помрачающий злоречием имя его или по злонравию наветующий на него, не делает ли себя чуждым любви и повинным вечному осуждению?

– Если любовь есть исполнение закона (Рим. 13,10), то памятозлобствующий на брата, уготовляющий ковы ему, проклинающий его и радующийся падению его, не есть ли законопреступник и не достоин ли вечной муки?

– Ежели оклеветающий и осуждающий брата оклеветает закон и осуждает закон (Иак. 4, 11), закон же Христов есть любы (Ин. 13, 34), то клеветник не отпадает ли от любви Христовой и не делается ли сам для себя виновником муки вечной?

– Аз же глаголю вам, говорит Господь, любите враги ваша... добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящих вам напасть (Мф. 5, 44). Для чего заповедал Он сие? Для того, чтобы освободить тебя от ненависти, огорчения, гнева, памятозлобия и сподобить величайшего стяжания совершенной любви, которой не возможно иметь тому, кто не всех человеков равно любит, по примеру Бога, всех человеков равно любящего и хотящего всем спастися и в познание истины приити (1 Тим. 2, 4).

– Человеки похвально или предосудительно любят друг друга по следующим пяти причинам: или для Бога, как добродетельный любит всех, а добродетельного любит даже и не добродетельный; или по естеству, как родители любят детей, и наоборот; или по тщеславию, как хвалимый хвалящего; или из корысти, как богатого за получки; или по сластолюбию, как работающий чреву, и тому, что под чревом, устрояющего пиры. Первая из сих похвальна, вторая обоюдна, прочие страстны.

– Случилось тебе искушение со стороны брата, и огорчение довело тебя до ненависти – не будь побежден ненавистью, но победи ненависть любовью. Победить же ее можешь так: искренно молясь о нем Богу, приемля приносимое от брата извинение, или сам себя врачуя извинением его, поставивши самого себя виновником искушения и положив терпеть, пока пройдет облако.

– Не будь скор на отвержение духовной любви, ибо иного пути ко спасению не осталось человекам.

– Расторгающие любовь причины суть следующие: бесчестие, причиненный урон, оклеветание или веры, или жития, побои, удары, раны и проч.; и притом, когда сие случается или с самим кем, или с кем из родственников его и друзей. Разрывающий любовь по какой-либо из таковых причин не познал еще, какая цель заповедей Христовых.

– Надлежит нам так себя самих и друг друга чтить и любить, как Сам Христос первый Своим примером показал, благоволив пострадать за нас.

– Если хочешь избавиться от страстных помыслов, стяжи воздержание и любовь к ближнему.


Сердце милующее


Преп. Исаак Сирин

– Я был спрошен, что такое сердце милующее, и сказал: возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека исторгают слезы. От великой и сильной жалости, объемлющей сердце, и от великого терпения умиляется сердце его, и не может он вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемой тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были помилованы, а также и о естестве пресмыкающихся молится с великою жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления во всем Богу.




ПОКАЯНИЕ

Преп. Иоанн Кассиан

– Совершенное покаяние состоит в том, чтобы не делать более тех грехов, в коих каемся и в коих обличает нас совесть; доказательством же удовлетворения за них с нашей стороны и их нам прощения служит изгнание из сердец наших и самого сочувствия к ним.



Преп. Исаак Сирин

– Некто был спрошен: что есть покаяние? И ответил: оставление прежнего и печаль о нем, также – сердце сокрушенное и смиренное.

– Когда человек, памятуя прежние грехи свои, наказывает себя, тогда Бог благоволительно взирает на него. Бог радуется, что за уклонение от пути Его сам человек наложил наказание, что служит знаком покаяния. И чем более принуждает душе своей, тем более приумножается Богом благоволение к нему.

– Покаяние есть вторая благодать и рождается от веры и страха; страх же есть отеческий жезл, управляющий нами, пока не достигнем духовного рая благ; после чего он отходит от нас.

– Смрадное море между нами и мысленным раем можем мы перейти только на ладье покаяния, на которой есть гребцы страха. Но если гребцы страха не правят кораблем покаяния, на котором по морю мира сего преходим к Богу, то утопаем в этом смрадном море.

Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий; любовь же – Божественная пристань. Страх вводит нас в корабль покаяния, перевозит по смрадному морю жизни и путеводит к Божественной пристани, которая есть любовь. К сей пристани приходят все, трудящиеся и обремененные, – покаянием. И когда достигаем мы любви, тогда достигли мы Бога, и путь наш совершен.



Преп. Максим Исповедник

– Брат сказал: отчего это, отче, не имею сокрушения? Старец ответил: оттого что у нас с тобою нет страха Божия пред очами нашими, оттого что сделались мы убежищем всякого зла и страшные Божий прощения презираем, как пустые представления.

– Плод покаяния есть бесстрастие души; бесстрастие же есть изглаждение греха. Не имеем еще мы совершенного бесстрастия, если мы иногда бываем стужаемы от страстей, а иногда – нет.

Преп. Ефрем Сирин

– Покаяние – праздник Богу, ибо Евангелие говорит, что Бог радуется более о едином грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках (Лк. 15, 7).

– Покаяние, творя праздник Богу, призывает и небо на пир. Ангелы радуются, когда покаяние приглашает их на вечерю. Все небесные чины торжествуют, возбуждаемые к веселью покаянием.

– Не говори: сегодня согрешу, а завтра покаюсь, но лучше сегодня покаемся, ибо не знаем, доживем ли до завтра.

– От прародительного греха освободились мы чрез св. крещение, от тех же грехов, на которые дерзали мы по крещении, освобождаемся не иначе, как посредством покаяния.

Преп. Нил Синайский

– Осудим себя – и Судья умилостивлен, ибо Он, как благой, радуется, видя, что грешник расточает бремя свое.

– Если сделано нами что-либо нечистое, омоем это покаянием, потому что образ Божий'' должны мы представить в себе чистым.

– Мудр тот человек, который прежде совершенного покаяния не перестает со скорбью памятовать о грехах своих и о праведном за них взыскании в вечном огне.



Преп. Антоний Великий

– День и ночь боли о грехах своих.

– Не обращай в уме своем грехов, некогда совершенных тобою, чтобы они опять не возобновились. Будь уверен, что они прощены тебе в то время, когда ты предал себя Богу и покаянию, и нимало в том не сомневайся. Об удовольствиях и утехах, которым предавался ты во время нерадения своего, не вспоминай и речей о том не заводи, говоря: я то сделал или это нарушил, ибо это может послужить тебе в преткновение. О страстях, которым работал ты в мире, совсем не поминай, чтобы опять не возбудить похотения их и это не послужило бы тебе в соблазн.

Преп. Иоанн Карпафский

– Содеянный грех почти тотчас сам гонит кающегося к Богу, как только он примет в чувство зловоние, тяготу и неистовство греха. Кто же не хочет преклониться на покаяние, того не гонит он к Богу, а удерживает при себе и вяжет его неразрешимыми узами, делая сильнейшими и лютейшими пагубные пожелания.

– Когда кто из крепко подвизающихся будет побежден, да не падает он духом и да не расслабляется нравом, но под действием слов Исаии, выпрямясь, да благодушествует, такую воспевая песнь: Могущии, покоряйтеся: о, лукавые бесы! Аще бо паки возможете, паки побеждени будете, и иже аще совет совещаете, разорит Господь... яко с нами Бог (Ис. 8, 9-10). Бог, восставляющий низверженных и заставляющий врагов наших раздираться скорбью и досадой, коль скоро покаемся.

– Как можем мы преодолеть укоренившийся прежде грех? Нужно самопринуждение. Ибо говорится: Муж в трудех труждается себе и изнуждает (насильно прогоняет) погибель свою (Притч. 16, 26), всегда любопряся возводить помыслы свои горе к святыне. Насилие насилием разрушать не воспрещено законами (насилие греха насилием добрых стремлений).



Авва Зосима

– В устремлениях произволений вся сила. Горячее произволение в один час может принести Богу более благоугодного Ему, нежели труды долгого времени без него. Произволение вялое и ленивое бездейственно.

– Если кто Мафусаиловы проживет лета, а не будет шествовать тем прямым путем, каким шествовали все святые, говорю о пути обесчествования и несправедливых укоров и мужественного их претерпевания, тот не преуспеет ни много ни мало и не обретет сокрытого в заповедях сокровища, а только напрасно потратит все лета жизни своей.

Илия Екдик

– Которые не имеют расположения приносить покаяние, те чаще и грешат; а которые не по расположению грешат, тем удобоисполнимое покаяние, в котором к тому же редко и потребность бывает.



Прпп. Каллист и Игнатий

– О поскользновении св. Исаак Сирин говорит: "Не тогда будем печалиться, когда поскользнемся в чем-либо, но когда закосневаем, потому что поскользновение бывает часто и с совершенными, а закосневать в том же есть совершенное умертвие. Печаль же, какую чувствуем о своих поскользновениях, вместо чистого делания, вменяется нам по благодати. Кто в надежде на покаяние поскользнется вторично, тот лукаво поступает с Богом. Неведомо нападает на такого смерть и не оставляет ему времени, чтобы, как надеялся он, покаяться и исполнить дела добродетели".

Он же (св. Исаак Сирин) говорит: "Ежечасно надлежит нам знать, что в сии 24 часа дня и ночи мы имеем нужду в покаянии. Значение же слова покаяние, как думали мы из действительного свойства вещей, таково: оно есть с исполненною сокрушения молитвою приближающееся к Богу неослабное прошение об оставлении прошедшего и болезнование о хранении будущего. Благодать на благодать людям по крещении дано покаяние, ибо покаяние есть второе рождение от Бога".

Преп. Феогност

– Не будем мы наказаны в будущем веке за то, что грешили, и не будем осуждены по сей причине, получив естество изменчивое и непостоянное; но – за то, что, согрешив, не покаялись и не обратились от злого пути к Господу, получив власть и время имея на покаяние. Бог благ и милосерд к кающимся, хотя изображается Он угрожающим и гневающимся; но это – на зло и грех, а не на нас, которых всегда готов принять, коль скоро увидит слезу сокрушения на лице нашем. Когда случайно пошатнешься в добром стоянии, не трепещи, а выпрямись поскорее, спеши возвратиться к прежнему благоустроению печалью, жалением, самоукорением и слез довольным излиянием в сокрушении духа; в силу коих, исшедши из случившегося падения, внидешь в лоно спасительного радования, полагая в сердце вперед твердо стоять, чтобы, опять прогневав Бога Судью, не иметь нужды в слезах и сокрушении в очищении; ибо если здесь этого не будет, то всеконечно в будущем не миновать там мук достойных.



Преп. Иоанн Лествичник

– Преждепадения в грех бесы представляют нам Бога человеколюбивым, а после падения – неприступно строгим.



Св. Григорий Синаит

– Вкусить мучение совести здесь или в будущем не всех удел, а одних тех, кои погрешают против веры и любви. Она, держа меч ревности и обличения обнаженным, без жалости мучит. Кто противится греху и плоти, того она утешает, а кто подчиняется им, тех мучения ее преследуют, пока не покаются. И если не покаются, мучение переходит с ними в другую жизнь и там продлится вовеки.



Блаж. Диадох

– Те из нас, которые соделались причастниками святого ведения, всеконечно должны будем отдать отчет и в невольных парениях ума, как говорит Иов: Назнаменал же еси, аще что неволею преступих (Иов. 14,17) и праведно. Ибо, если кто будет всегда памятовать о Боге и не будет небречь о св. Его заповедях, тот ни в невольный, ни в вольный грех не впадет. Надлежит нам тотчас и о невольных падениях сокрушенное исповедание приносить Владыке, прилагая его к совершению обычного начала молитвенного правила. Если же не будем достодолжно и об этих невольных грехах исповедоваться, то во время исхода нашего страх некий неопределенный найдем в себе. А нам, любящим Господа, надлежит желать и молиться, чтобы в то время оказаться непричастными никакому страху, – ибо кто тогда будет находиться в страхе, тот не пройдет свободно мимо князей адских, потому что эту боязливость души они считают за признак соучастия ее в их зле, как это в них самих есть. Обрадоваемая же любовью Бога душа, в час разлучения от тела, с ангелами мира несется выше всех темных полчищ, потому что такая душа некако окрылена бывает духовной любовью, имея в сей любви полное, без всякого недостатка, исполнение закона. Почему исходящие из сей жизни с таким дерзновением и во второе пришествие Господне восхищены будут со всеми святыми. Те же, которые во время смерти хотя мало поражаемы бывают страхом, будут оставлены тогда в толпе всех других людей, как состоящие под судом, чтоб испытаны быв огнем суда, должный им, по делам их, удел получили от благого Бога.




СМИРЕНИЕ

Преп. Антоний Великий

– Если в человеке не будет крайнего смирения – смирения всем сердцем, всем умом, всем духом, всею душою и телом – то он Царствия Божия не наследит.

– Возлюби смирение, и оно покроет все грехи твои. Не завидуй тому, кто идет вверх, но лучше считай всех людей высшими себя, чтобы с тобою был Сам Бог.

– Будь во всем смирен в осанке, в одежде, в сидении, в стоянии, в походке, в келлии и во всех принадлежностях ее. Если станут хвалить тебя за дела твои, не радуйся тому и не услаждайся тем, утаивай их сколько можешь, не позволяй себе кому-либо говорить о них и всячески постарайся достигнуть того, чтобы люди не хвалили тебя. Бойся сделаться известным по какому-либо из дел твоих.

– Если кто укоряет тебя безвинно в каком грехе, смири себя, и получишь венец.

– Навыкни, чтоб язык твой во всех случаях, во всякое время и всякому брату говорил: "Прости мне".

– Люби труды, всем себя подчиняй, уста свои держи заключенными и достигнешь смирения. Смирение же привлечет отпущение всех грехов твоих.

– Прежде всего, не считай себя чем-либо, – и это породит в тебе смирение; смирение же – науку (опытность и здравомыслие); наука же – веру; вера – упование; упование – любовь; любовь – повиновение; повиновение родит неизменное постоянство (твердость в добре).

– Если подвизаемся добрым подвигом, то должно нам крайне смиряться пред Богом, чтобы Он, ведающий немощь нашу, покрывал нас десницею Своею и хранил; ибо если вознесемся гордостью, Он отнимет покров Свой от нас, и мы погибнем.

– Если кто берет на себя подвиг молчания, пусть не думает, что проходит какую добродетель, но пусть держит в сердце, что потому молчит, что не достоин говорить.

– Св. Антоний во время молитвы услышал глас: "Антоний, ты еще не пришел в меру башмачника в Александрии". Антоний нашел башмачника и убедил его открыть, что есть особенного в его жизни. Тот сказал: "Я не знаю, чтобы когда-нибудь делал какое-либо добро. Почему, вставши утром с постели, прежде чем сяду за работу, говорю: "Все в этом городе от мала до велика войдут в Царство Божие за свои добрые дела: один я за грехи мои осужден буду на вечные муки". Это же самое со всею искренностью сердечно повторяю я и вечером, прежде чем лягу спать". Услышав это, св. Антоний сознал, что точно не дошел еще в такую меру.

Преп. Ефрем Сирин

– Воздавая Божия Богови, не превозносись; но, молясь Господу, говори: "Твоя от Твоих приношу Тебе, Владыко, и у Тебя только ищу избавления души".

– Познай, как прекрасно смиренномудрие, и его избери себе, потому что оно возводит к небу. Добрая награда предложена тебе за смиренномудрие – Царство Небесное: не вознеради о нем!

– Не в трудах одних является Бог, но при них в простоте и смирении, хотя, сила Божия в немощи совершается (2 Кор. 12, 9), но несмиренномудрого делателя отринет Господь.



Прпп. Варсонофий и Иоанн

– Во всех случаях будем прибегать к смирению, ибо смиренный лежит на земле, а лежащий на земле куда может упасть? Находящемуся же на высоте удобно пасть. Если мы обратились и исправились – это не от нас – Божий дар, ибо Господь умудряет слепцы: Господь возводит низверженныя (Пс. 145, 8).

– Почитать надлежит себя грешником паче всех грешников, не сделавшим ничего хорошего перед Богом, укорять себя во всякое время, на всяком месте и за всякое дело, никого не хулить и не находить на земле человека, который был бы грешнее и нерадивее тебя самого.

Преп. Исаак Сирин

– Истинные праведники всегда помышляют в себе, что недостойны они Бога, и самое то, что они истинные праведники, дознается из того, что они признают себя окаянными и недостойными попечения Божия и исповедуют сие тайно и явно умудряются на сие Св. Духом, чтобы пребывать в труде и тесноте, пока находятся в жизни сей. Время же упокоения Бог соблюл им в будущем веке. И имеющие в себе живущего Господа посему самому не желают быть в покое и освободиться от скорби, хотя по временам и дается им таинственное утешение в духовном. Достиг ли кто смирения, узнает он из того, если находит для себя гнусным угождать миру своим общением с ним или словом и если в глазах его ненавистна слава мира сего. Странническая жизнь, нищета и пребывание в уединении – вот от чего рождается смирение и очищается сердце.

– Смиренномудрие, по причине постоянного самоограничения (воздержание, нищета в одежде и проч.), приходит в созерцание и душу украшает целомудрием.

– Кто со смирением терпит возводимые на него обвинения, тот достиг совершенства, и ему удивляются св. Ангелы. Ибо никакая иная добродетель не будет столь высока и неудобоисполнима. Кто истинно смиренномудр, тот, будучи онеоправдован, не возмущается и не говорит в свою защиту о том, в чем онеоправдован, но принимает клевету как истину и не старается уверять людей, что оклеветан, а просит прощения.

– Человек, достигший того, чтобы познать меру своей немощи, достиг совершенства смирения.

– Благодати предшествует смирение, а наказанию – самомнение.

– Бывает смирение по страху Божию, бывает из любви к Богу и бывает по радости.

– Собрание смиренных возлюблено Богом, как собор Серафимов.

– Смирение и целомудрие уготовляют в душе для Св. Троицы обручальный залог.

Авва Дорофей

– Некто из старцев сказал: "Прежде всего нужно нам смирение". Почему он не сказал о другой какой добродетели? Старец показывает нам сим, что ни страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия. Смиренномудрием же сокрушаются и все стрелы врага и противника. Все святые шествовали сим путем его и трудом. Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя, – взывает Давид и еще: Смирихся, и спасе мя Господь (Пс. 24, 18; 114, 5).

– Тот же старец сказал: "Смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет. Смирение привлекает на душу благодать Божию. Благодать же Божия пришедши, избавляет душу от сих двух тяжких страстей. Ибо что может быть более тяжким, как гневаться на ближнего и прогневлять его? Оно избавляет душу и от всякой страсти, и от всякого искушения".

– Когда св. Антоний увидел распростертыми все сети диавола и, вздохнув, вопросил Бога: "Кто же избегает их?" – то Бог ответил ему: "Смирение избегает их"; и, что еще более удивительно, присовокупил: "Они даже не прикасаются ему". Поистине, нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что скорбное, он тотчас себя осуждает, что достоин того, – и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину. Таким образом, переносит он случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается ни на кого и никого не прогневляет. Смирения два. Первое состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее и по всему превосходнее тебя или почитать себя ниже всех. Второе же – чтобы свои подвиги приписывать Богу. И это есть совершенное смирение святости. Совершенное смирение рождается от исполнения заповедей. Святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными. Так, Авраам, когда увидел Господа, назвал себя землею и пеплом (Быт, 18. 27), Исаия, увидев Бога превознесенного, воззвал: "Окаянный и нечистый есмь аз" (Ис. 6, 5).

– Когда авва Агафон приближался к кончине и братия сказали ему: "И ты ли боишься, отче?" – то он ответил: "Сколько могу, я понуждал себя сохранять заповеди, но я человек и почему могу знать, угодно ли Богу дело мое? Ибо иной суд Божий, и иной – человеческий". Старец, быв спрошен: "Что главного из найденного тобою на пути сем, отче?" – ответил: "То, чтобы во всем укорять себя". Так и авва Пимен сказал со стенанием: "Все добродетели вошли в дом сей, но без одной добродетели трудно устоять человеку". – "Какая же это добродетель?" – спросили его. Он ответил: "Та, чтобы человек укорял себя". И св. Антоний сказал: "Велико делание – возлагать пред лицо Бога согрешения свои на себя и до последнего издыхания ожидать искушения". И везде находим, что отцы наши обретали покой оттого, что, возложив на Бога все, даже и самое малое, они всегда соблюдали правило – себя во всем укорять.

Авва Зосима

– Однажды спросили авву: "Как достигнуть того, чтобы не гневаться, когда унижают и злословят другие?" Он отвечал: "Кто в сердце своем имеет себя ничтожнейшим, тот никаким унижением не возмущается, как сказал авва Пимен: если уничижишь себя, будешь иметь покой".



Блаж. Диадох

– Нелегко приобретаемое дело есть смирение, ибо, чем выше оно, тем больших трудов требует стяжание его. Приходит же оно к причастникам св. ведения двумя способами: 1) когда подвижник благочестия находится в средине духовного преуспения, тогда смиреннейшее о себе мудрование держится у него или ради немощи телесной, или ради неприятности со стороны враждующих на ревнителей о праведной жизни, или ради лукавых помыслов; 2) когда же ум в полном чувстве и удостоверительно озарится св. благодатию, тогда душа начинает иметь смиренномудрие как бы естественным своим расположением. Ибо, будучи напояема и насыщаема Божественною благодатию, по благости Божией, не может уже надыматься и напыщаться славолюбием, хотя бы непрестанно исполняла заповеди Божий, но почитает себя ничтожнейшею паче всех, в чувстве общения Божественной благостыни (что она такова по милости Божией). То (1-е) смиренномудрие сопровождается большей частью печалью и упадком духа, а это (2-е) – радостию со стыдением всемудрым; то приходит к тем, кои находятся посредине подвигов, а это ниспосылается приближающимся уже к совершенству. Почему то нередко от житейских благопоспешений некако подавляется, а это, хотя бы кто предложил ему все царства мира, не колеблется и самых страшных стрел греха не только не боится, но даже и совсем не чувствует, потому что, будучи вседуховно, не имеет уже оно чувства для внешней славы. Доходит, однако ж, до сего, последнего, подвижник не иначе, как прошедши чрез то, первое, всяким образом: ибо благодать не дает нам богатства второго, если наперед не умягчить произволения нашего испытаниями, чрез обучительное попущение приражения страстей в период первого.



Преп. Нил Синайский

– Молитва смиренного преклоняет Бога, а прошение гордого оскорбляет Его. Слово смиренного – мягчительная мазь душе, а слово гордого – исполнено кичения.

– Некто из благоискуснейших, ведя речь о смирении, пересказал и следующее: "Весьма благоискусный отец ударен был по ланите бесноватым, который был в сильном припадке безумия, и отец, немедленно обернувшись, подставил ему другую ланиту с готовностью принять удар. Тогда бес, как молнией пораженный смирением, вскричал и тотчас вышел из создания Божия".

Преп. Филофей Синайский

– Потребно нам великое смирение, если искреннее имеем попечение о хранении ума в Господе: во-первых, в отношении к Богу и, во-вторых, в отношении к людям. Всячески должны мы сокрушать свое сердце, изыскивая и в дело вводя все, могущее смирять его. Сокрушает же и смиряет сердце, как известно, о прежней нашей в мире жизни память, если она припоминается нами как следует, также память о всех грехах от юности; когда кто пересматривает их умом по частям, обыкновенно и смиряет, и слезы рождает, и ко всесердечному благодарению Бога подвигает нас, как всегдашняя действенная (до чувства доводимая) память о смерти, которая притом рождает и плач радостный со сладостию, и трезвение ума. Преимущественно же смиряет мудрование наше и располагает потуплять очи в землю воспоминание о страстях Господа нашего Иисуса Христа, когда кто проходит их в памяти и все подробно воспоминает. Это подает также и слезы. Сверх того, истинно смиряют душу великие Божий благодеяния, именно к нам, когда кто подробно перечисляет их и пересматривает: ибо мы имеем брань с гордыми, неблагодарными демонами.



Преп. Кассиан Римлянин

– Без глубокого искреннего смирения ни над какой страстью никогда не может быть приобретена победа. Никто не может достигнуть последнего предела совершенства и чистоты иначе, как смирением истинным, которое он, видимо, свидетельствуя пред братьями, изъявляет также и пред Богом в сокровенностях сердца своего, веруя, что без Его покрова и помощи, в каждый момент его посещающих, никак не может он достигнуть совершенства, которого желает и к которому с усилием течет.



Преп. Феодор Едесский

– В душе смиренных упокоевается Господь, в сердце же гордых – страсти бесчестия; ибо ничто так не усиливает их против нас, как высокомудрые помыслы, и, напротив, ничто так действенно не исторгает с корнем из души эти былья злые, как блаженное смирение, которое справедливо потому названо страстеубийцею.



Преп. Феогност

– Странное скажу тебе слово, но не дивись. Если не достигнешь бесстрастия, по причине, может быть, тиранских предрасположений, но, находясь во время исхода в глубоких чувствах смирения, – ничем не меньше бесстрастного вознесешься на облаках. Ибо пусть сокровище бесстрастных составлено бывает из всякой добродетели, но драгоценный камень смирения паче всех их досточестен и высок и стяжавшему его доставляет не только умилостивление пред Богом, но и вход вместе с избранными в брачный чертог царствия Его.



Преп. Симеон Новый Богослов

– Где глубокое смирение, там и слезы обильные, а где есть сие, там есть и присещение Св. Духа; когда же придет благодать покланяемого Духа, тогда в том, кто начинает быть под действием Его, является всякая чистота и святость, – тогда он зрит Бога, и Бог призирает на него. Ибо Господь говорит: На кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих (Ис. 66, 2).



Преп. Никита Стифат

– Смирение состоит не в наклонении выи, или в распущении волос, или в одеянии неопрятном, грубом и бедном, в чем многие поставляют всю суть добродетели сей, но в сокрушении сердца и смирении духа, как сказал Давид: Дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19).

– Ино – смиреннословие, ино – смирение, ино – смиренномудрие. Смиреннословие и смирение проявляются подвизающимися во всяком злострадании (произвольных лишениях) и во внешних трудах добродетели, так как они все обращены бывают на делания и занятия телесные, почему при них душа, не всегда бывая в твердом благонастроении, при встрече искушения, смущается. А смиренномудрие – дело есть некое сущи Божественное и великое бывает в одних тех, кои наитием Утешителя переступили уже средину, то есть далеко прошли вперед кратчайшим путем добродетели, посредством всякого смирения.

– Смиренномудрие, проникши в глубину души и тяжелым камнем налегши на нее, так сильно гнетет ее и стискивает, что вся крепость ее истощается в неудержимом излиянии слез, от коих ум очищается от всякой скверны помыслов, бывает в видении-Божием и под действием его понуждается воззвать подобно Исаии: О, окаянный аз, яко умилихся, яко человек сый и нечисты устно имый, посреде людий, нечистыя устно имущих аз живу: и Царя Господа Саваофа видех очима моима (Ис. 6, 5). Когда придет к тебе глубокое смиреннословие, тогда высокоречие упразднится от тебя. Когда смирение вкоренится в глубине сердца твоего, тогда и смиреннословие всякое отпадет от тебя. Когда же свыше обогатишься смиренномудрием, тогда и внешнее смирение и смиреннословие языка упразднится в тебе, по слову ап. Павла: Егда же приидет совершенное, тогда, еже отчасти, упразднится (1 Кор. 13, 10). Насколько отстоит Восток от Запада, настолько отстоит истинное смиреннословие от истинного смирения. Насколько же небо больше земли и душа тела, настолько Св. Духом подаваемое совершенным смиренномудрие и совершеннее и больше истинного смирения.

– Ни того, кто при смиренном виде и одеянии говорит смиренно, тотчас не предполагай смиренным в сердце, ни того, кто говорит высоко и высокопарно, не вдруг почитай исполненным надмения и гордости, не испытавши их наперед, но от дел их познай их.

– Познай себя самого; и это есть воистину истинное смирение, научающее смиренномудрствовать и сокрушающее сердце, и сие самое делати и хранити понуждающее. Если же ты не познал еще себя, то не знаешь и того, что есть смирение, и делания и хранения его еще не коснулся, ибо познание есть конец делания заповедей. Когда кто познает себя, а это требует многого совне охранения, упразднения от дел мирских и строгого испытания совести, тогда тотчас внезапно приходит в душу и Божественное некое паче слова смирение, приносящее сердцу сокрушение и слезы теплого умиления, так что тогда испытывающий его в себе действие почитает себя землею и пеплом, червем, а не человеком, недостойным даже и животной сей жизни, за превосходство сего дара Божия, в коем пребыть сподобившийся исполняется неизреченным некиим опьянением умиления; входит в глубину смирения, и, из себя исшедши, ни во что вменяет все внешнее: яства, пития, одеяния тела – как изменившейся добрым изменением десницы Вышняго (Пс. 76, 11).



Преп. Максим Исповедник

– Смирение и злострадание (телесные лишения) освобождают человека от всякого греха, потому что смирение отсекает страсти душевные, а злострадание – телесные. Так поступал прор. Давид, как видно из следующей молитвы его к Богу; Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс. 24,18). Научитеся от Мене, – глаголет Господь, – яко кроток есмъ и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Кротость предохраняет раздражительность от возмущения, а смирение освобождает ум от надмения и тщеславия.

– Не примеряй себя к слабейшим из людей, а лучше расширяй себя в меру заповеди о любви. Примеряясь к людям, впадешь в пропасть высокомерия, а расширяя себя в меру любви, достигнешь высоты смиренномудрия. Смиренномудрие рождается от чистой молитвы, со слезами и болезнованием. Ибо она, призывая всегда на помощь Бога, не попускает безумно полагаться на свою силу и мудрость, и превозноситься над другими, две лютые болезни горделивой страсти.

Старец Симеон Благоговейный

– Всех сущих в киновии (общежитии) должно видеть святыми, и только себя одного почитать грешным и последним, прилагая к сему, что из всех спасаемых ты один осужден будешь на вечные муки в день он.



Св. Григорий Синаит

– Есть семь разных деланий и расположений, вводящих и руководящих к этому богоданному смирению, кои взаимно входят в состав друг друга и друг от друга происходят: 1) молчание, 2) смиренное о себе думание, 3) смиренное говорение, 4) смиренное одеяние, 5) самоуничижение, 6) сокрушение, 7) последность – иметь себя во всем последним. Молчание с разумом рождает смиренное о себе думание; от смиренного же о себе думания рождаются три вида смирения: смиренное говорение, смиренное и бедных одеяний ношение и самоуничижение. Сии же три вида рождают сокрушение, бывающее от попущения искушений и именуемое промыслительным обучением и от бесов , смирением. Сокрушение же делам заставляет душу чувствовать себя сущею ниже всех и всех последнейшею, яко всеми превосходимую. Два же сии вида приносят совершенное и богодарное смирение, которое именуется силой и совершенством всех добродетелей, и оно-то Богу приписывает добрые наши дела. Итак: первое из всех руководств к смирению есть молчание; из него рождается смиренное о себе думание; а это рождает три вида смирения. Три эти рождают один – сокрушение; а сокрушение рождает седьмой вид – почитание себя низшим всех, что и называется промыслительным смирением. Это смирение приносит богодарное, совершенное, непритворное, истинное смирение. Промыслительное смирение так приходит: когда человек, будучи оставлен самому себе, побежден бывает, порабощен и возгосподствован всякой страстью и помыслом, тогда, будучи побеждаем духом вражеским и не находя помощи ни от дел, ни от Бога, и ни от чего совсем, и готов будучи даже впасть в отчаяние, смиряется он во всем, сокрушается, низшим всех себя имеет, последнейшим и рабом всех, худшим даже самих бесов, как тиранству подлежащий и ими побеждаемый. Все это и есть промыслительное смирение, в силу которого от Бога дается второе, высшее, которое есть Божественная сила, вседейственная и всетворная. Его ради видя себя органом Божественной силы, человек ею совершает дивные Божий дела.




Прпп. Каллист и Игнатий

– Смирение и без дел многим прегрешениям стяжавает прощение, а дела без смирения, напротив, неполезны. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели, и крепость многих грехов может оно сокрушить. О нем потому нужно в душе печалиться (заботиться) непрестанно, с учинением своего разумения; и если приобретем его, оно делает нас сынами Божиими и без дел добрых представит нас Богу, а без него все дела наши, всякие добродетели и всякое делание напрасны. Его одного достаточтно, чтобы без сторонней помощи представить нас пред лице Бога и говорить за нас ходатайственно... И еще некто сказал: когда придет к тебе помысл гордыни, говоря: вспомни добродетели свои, – ты скажи ему: смотри, старик, на блуд свой.

– Радуйся, когда делаешь добродетель, но не превозносись, чтобы не случилось крушение в пристани.

– Верному надлежит смиряться пред всеми, ибо смиряться только пред некоторыми, значит иметь смирение ложное.

ГОРДОСТЬ И ТЩЕСЛАВИЕ

Преп. Иоанн Лествичник

– Гордыня есть отречение от Бога, демонское изобретение, уничижение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, признак бесплодия, укрывательство от Божией помощи, предшественница умоисступления, предуготовительница падений, источник раздражительности, дверь лицемерия, опора демонов, предуготовительница немилосердия, неведение сострадания, противник Богу, корень хулы...

– Начало гордыни – конец тщеславия, средина же – уничижение ближнего, бесстыдное разглашение о своих трудах и подвигах, самохвальство в сердце, возненавидение обличения; а конец – отречение от Божией помощи, превозношение собственною своею рачительностью, демонский нрав.

– Плененный гордостью имеет нужду в помощи от Господа, потому что человеческое спасение для него напрасно.



Авва Дорофей

– Как смирения два, так же и две гордости. Первая гордость есть та, когда кто укоряет брата, когда осуждает и бесчестит его, как ничего незначащего, а себя считает выше его, таковый, если не опомнится вскоре и не постарается исправиться, то мало-помалу приходит и во вторую гордость, так что возгордится и против самого Бога, и подвиги и добродетели свои приписывает себе, а не Богу, как будто сам собою совершил их, своим разумом и старанием, а не помощью Божиею. Поистине, братия мои, знаю я одного, пришедшего некогда в сие жалкое состояние. Сначала, если кто из братии говорил ему что-либо, он уничижал каждого и возражал: "Что значит такой-то? Нет никого достойного, кроме Зосимы и подобного ему". Потом начал и сих осуждать и говорить: "Нет никого достойного, кроме Макария". Спустя немного начал говорить: "Что такое Макарий? Нет никого достойного, кроме Василия Великого и Григория Богослова". Но скоро начал осуждать и сих, говоря: "Что такое Василий? И что такое Григорий? Нет никого достойного, кроме апостолов Петра и Павла". Я говорю ему: "Поистине, брат, ты скоро и их станешь уничижать". И, поверьте мне, чрез несколько времени он начал говорить: "Что такое Петр? И что такое Павел? Никто ничего не значит, кроме Святой Троицы". Наконец возгордился он и против самого Бога, и, таким образом, лишился ума. Посему-то должны мы подвизаться всеми силами нашими против первой гордости, дабы мало-помалу не впасть и во вторую, т.е. в совершенную, гордыню.



Преп. Исаак Сирин

– Людям гнусна нищета, а Богу гораздо более гнусна душа высокосердная и ум парящий. У людей почетно богатство, а у Бога досточестна душа смиренная.

– Горделивому попускается впадать в хулу, превозносящемуся деятельной добродетелью попускается впадать в блуд, а превозносящемуся своей мудростью – в темные сети неведения.

Преп. Антоний Великий

– О добром деле, которое ты намерен сделать, не говори никому наперед, но сделай его.



Преп. Иоанн Карпафский

– Ненавистники душ наших – бесы – внушают некиим воздать нам какую-либо ничтожную похвалу, а потом и нас подущают порадоваться о том. Если после сего, расслабев от самомнения, дадим место и тщеславию, то врагам нашим не много уже будет труда совсем забрать нас в плен.



Преп. Григорий Палама

– Страждут и те, кои славы ради человеческой добрые дела делают. Ибо таковые, получив жребий иметь житие на небесах, славу свою, увы, вселяют в персть, навлекая на себя сию Давидскую клятву (Пс. 7, 6). И молитва их не восходит к небесам и всякое рачение их нисподает долу, не будучи обложено крылами Божественной любви, которая земные дела наши делает горе восходящими: так что они труды подъемлют, а награды не стяжавают. Но что я говорю о бесплодии трудов их? Они приносят плод. Но какой? – посрамление, непостояние помыслов, пленение и смятение помышлений. Яко Бог разсыпа кости человекоугодников: постыдешася, яко Бог уничижи их (Пс. 52, 6).



Преп. Нил Синайский.

– Тщеславие есть неразумная страсть, и удобно примешивается ко всякому делу добродетели,

– Тщеславный монах – бесплатный работник – несет труд, а награды не получит.

– Как скрываешь от людей грехи свои, так скрывай от них и труды свои. Ты стыдишься открывать о срамных делах своих, чтобы не подвергнуться поношению и уничижению, что полезно было бы для души твоей. Бойся показывать и труды свои, чтобы грех человеколюбия не принес пагубы душе твоей. Если одному Богу открываешь постыдные падения, то не открывай людям своих противоборствий оным, чтобы не сочли их увенчанием победы.

– Гордость есть опухоль души, наполненная испорченною кровью, если созреет, прорвется и причинит большую неприятность.

– Бог помогает тебе – не отрицайся Благодетеля: взошел ты на высоту жития, но путеводил тебя Бог; преуспел в добродетели, но действовал в тебе Бог; исповедуй Возвысившего, чтобы не колеблемо пребыть тебе на высоте.

– Когда взойдешь на высоту добродетелей, тогда великая тебе потребность в ограждении: ибо если упадет стоящий на полу, то вскоре встанет, а упавший с высоты подвергается опасности умереть.

– Гордость – водяной пузырь, надутый суетным о себе мнением, который, если только дунуть, обращается в ничто.



Преп. Максим Исповедник

– Демон гордости двоякое имеет лукавство: или убеждает монаха исправные дела свои приписывать себе, а не Богу – Подателю благих и Помощнику в исправности; или, когда он не соглашается на сие, подущает уничижать менее совершенных братии. Но не ведает он, что при таком действии на него демон наущает его отвергаться Божией помощи. Ибо, уничижая тех, как не могших подобно ему оказаться исправными, он выставляет себя именно показавшим особенную исправность собственною силою. Что невозможно, как сказал Господь: Без мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5). Ибо наша немощь такова, что, и возжелав добра, она не может довесть его до конца без Подателя благих.

– Тщеславие рождает гордость, иногда быв изгоняемо, а иногда оставаясь. Но, быв изгоняемо, оно приводит самомнение, а оставаясь – надменность. Тщеславие истребляется скрытным действованием, а гордость – приписыванием Богу исправно делаемых дел. Не малый подвиг освободиться от тщеславия! Освобождаются же от него тайным творением добродетелей и частою молитвою; а признак освобождения – не злопамятовать на злословившего или злословящего.

– Лицемер, пока думает, что не разгадан, покоен бывает и молчит, довольствуясь славой, какую имеет оттого, что кажется праведным. Когда же бывает открыт, то язвительные изрыгает слова, поношением других думая прикрыть собственную срамоту. Такому слова Писания, уподобив его порождению ехидны, как лукавого, повелевают творить достойные плоды покаяния, т.е. сообразно с тем, чем он кажется, переделать и свое сокровенное настроение сердца.

– Вознесшийся сердцем, по причине полученных им дарований, и возвысокоумствовавый, яко не прием (не получил) (1 Кор. 4, 7), праведно испытывает находящий на него гнев, когда Бог попускает диаволу сплестись с ним мысленно, и как поколебать деятельные его порядки добродетели, так и помрачить умственные его светлые разумения, чтобы он, восчувствовав свою немощь, сознал, где та сила, которая одна побеждает в нас страсти, и, понявши, смирился, отвергая кичение самомнения, и тем умилостивил Бога отвратить от него обыкновенно находящий на нераскаянных гнев, отъемлющий благодать, охраняющую душу, и оставляющий пустым неблагодарный ум.

– Страсть гордыни состоит из двух неведений или несознаний, кои, сошедшись воедино, производят одно слиянное мудрование (гордостное). Ибо один тот горд, кто не признает ни Божеской помощи, ни человеческой немощности. Таким образом, гордость есть Божественного и человеческого знания лишение.

– Тщеславие есть отступление от цели, которая по Богу, и переступление к другой цели, которая не по Богу. Ибо тщеславен тот, кто для своей, а не для Божией славы заботится о добродетели и трудами своими имеет в виду накупить лишь человеческих непостоянных похвал.

– Человекоугодливый об одном том печется, чтобы внешнее его поведение было показно и чтобы заслужить доброе слово льстеца: первым – зрение, а вторым – слух, подкупая в свою пользу у тех, кои услаждаются или в удивление приводятся только видимым и слышимым и добродетель определяют только тем, что показывают чувства. Человекоугодие, таким образом, будет добрых нравов и слов показывание пред людьми и для людей.

– Лицемерие есть притворение дружбы, или ненависть, прикрываемая видом дружбы, или вражда, под прикрытием благоволения действующая, или зависть, подражающая характеру любви, или жизнь, красная притворным видом добродетели, а не действительной добродетелью, или притворение праведности показанием, только будто она есть соблюдаемое, или обман, имеющий вид истины, что все ухитряются устроять в нравственной испорченности подражающие змию.

– Проклятая, воистину, страсть – надменность, состоящая из сочетания двух зол: гордости и тщеславия; из коих гордость отрицается от Творца добродетели и природы, а тщеславие как природу, так и самую добродетель подделывает, ибо у гордого ничего не делается по Богу, а у тщеславного ничто не происходит по природе.





ТЕРПЕНИЕ. СКОРБИ, ИСКУШЕНИЯ И БОЛЕЗНИ

<< предыдущая страница   следующая страница >>