Конспекты лекций Проф. Протоиерея П. Гнедича Проф. С. Епифановича Проф. П. Попова и других. 1964 г - shikardos.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Конспекты лекций Проф. Протоиерея П. Гнедича Проф. С. Епифановича Проф. П. Попова - страница №2/11


ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ

Из многих посланий Св. Поликарпа, о чем говорит Ириней Лионский, сохранилось только одно, написанное вскоре после смерти Св. Игнатия, о чем есть упоминание в тексте. (Обрывается на 9 главе, всего 14).

Повод к написанию был такой. Исполняя просьбу Св. Игнатия - приветствовать Антиохийскую Церковь в связи с прекращением гонений, филиппийцы послали письмо в Смирну для передачи его в Антиохию. Вместе с этим они просили Поликарпа выслать им послания Св. Игнатия и сообщали о состоянии своей церкви, в частности о любостяжательности пресвитера Валента и его жены, которые, вероятно, утаили деньги, собранные для бедных. В ответ на их письмо Поликарп отправил свое послание.

СОДЕРЖАНИЕ ПОСЛАНИЯ

Послание Поликарпа начинается похвалой Филиппийцам за оказанный ими прием Игнатию и его спутникам, и хвалит их за твердость веры (1). Далее предлагает краткое увещание в вере во Христа и исполнение заповедей Его о любви, всепрощении и милосердии, в духе Нагорной беседы (2). Для более же полного научения советует вспоминать наставления Ап. Павла, которые он им давал устно и письменно (3). После этого переходит к частным наставлениям по положению каждого и говорит об обязанностях мужей, жен, детей, вдов (диаконис) и диаконов, юношей и дев и пресвитеров (4-6). В этих увещаниях характерно то, что он настойчиво увещевает избегать сребролюбия (4,1; 5,1; 6,1; 2,1); кроме того, вдов и диаконис он просит воздерживаться от злоречия и клевет, а пресвитеров не доверять наговорам. Эти частные наставления переходят в общие увещания избегать еретиков - докетов и пребывать в молитве и посте (7), подражая терпению Христа и блаженных мучеников, в том числе Игнатию (8-9), и вообще творить добрые дела и вести себя безукоризненно (10). По поводу поступка Валента Поликарп выражает глубокую скорбь (11), но просит филиппийцев не быть по отношению к нему жесткими, но простить его во имя христианского незлобия. В заключение он предлагает молиться за всех, - за царей, за язычников - преследователей, обещает переслать их письмо в Антиохию и отправляет им послание Св. Игнатия через Кресцента (13).



ОСОБЕННОСТИ ПОСЛАНИЯ

Послание Св. Поликарпа написано простым словом, без определенного плана. Большей частью он говорит словами апостольских посланий, особенно 1-го послания Петра и часто пользуется Климентовым посланием к коринфянам. Вообще послание Поликарпа высказывает в нем ни литературного таланта, ни богословской силы мысли. Поликарп ценен для нас, как в древности для Иринея, в качестве свидетеля апостольского предания.



УЧЕНИЕ СВ. ПОЛИКАРПА СМИРНСКОГО

Послание Поликарпа имеет нравственно - увещевательный характер, а в догматическом отношении дает мало материала. В 7-ой главе он имеет в виду тех же лжеучителей докетов, против которых боролся Св. Ириней. Он решительно объявляет "первенцами сатаны" тех, кто не признает плоти Христа, его страданий и будущего воскресения и суда - их лжеучению противопоставляется "изначала преданное слово". Сущность этого "слова" в положительной форме он кратко обозначает во 2-ой главе, где представляет, в чем должна заключаться вера во Христа, причем речь его во многих пунктах напоминает христологическую часть символа веры. В других местах он называет Христа Сыном Божиим и вечным Первосвященником (12,3) и часто повторяет, что Он будет судить всех людей в день суда (2,1; 6,2; 1,22; ср. 7,1). В нравственном учении Св. Поликарп сводит всю жизнь христианскую к трем добродетелям: вере, надежде и любви (3), но говорит и о необходимости аскетических упражнений, в частности, молитвы и поста (7). Характерны советы о милостыне (10) и христианском незлобии (12), в силу которого христиане обязываются молиться за врагов своих, в частности, за язычников и царей (12). В своем послании Св. Поликарп, хотя и ясно различает от пресвитеров (в написании), но нигде не говорит в нем об епископе, а увещевает покориться (только) пресвитерам и диаконам, как Богу и Христу (5). Объясняют этот факт различно. Одни думают, что епископа в это время в Филиппах не было, и местной церковью управлял пресвитер Валент; другие полагают, что епископы были тождественны с пресвитерами, и что филиппийская церковь управлялась коллегиально. Однако для такого отождествления пресвитеров с епископами у Поликарпа нет оснований, хотя в 6-ой главе, Поликарп усвояет пресвитерам функции, напоминающие обязанности епископа, но они общего пастырского характера, а о специально епископских функциях у Поликарпа по отношению к пресвитерам нет речи. Лучше всего объяснить данное обстоятельство тем, что Поликарп воспользовался ходячей в то время терминологией, особенно распространенной на Западе, по которой и епископ также называется пресвитером и не выделяется резко между коллегами - пресвитерами, хотя среди них он один только имел епископские права.

Послание Поликарпа весьма важно в историческом отношении, как свидетель существования уже в начале II века многих новозаветных писаний, которые в нем процитированы.

УЧЕНИЕ ДВЕНАДЦАТИ АПОСТОЛОВ ("ДИДАХИ").

Дидахи - одно из древнейших памятников литературы послеапостольского периода, упоминается у многих древнецерковных писателей. Климент Александрийский (в "Строматах") цитирует его как "Писание", Св. Афанасий Великий уравнивает его значение с неканоническими книгами Ветхого завета.

Поскольку этот памятник не вошел в Кодекс новозаветных книг, рукописи его недостаточно хранились, и текст памятника был утерян. Только в 1883 году этот текст был вновь открыт митрополитом Филофеем Вриеннием по рукописи XI века, хранившейся в библиотеке Иерусалимского Святогробского братства.

Тогда же этот текст был опубликован и подвергся всестороннему изучению. Имеется несколько русских переводов. Барденхевер считает его наиболее древним после книг Нового Завета и полагает, что в нем "находится ключ для решения многих загадок в истории первохристианства".

Полное заглавие памятника - "Учение Господа народам через двенадцать Апостолов" сближает содержание памятника с повелением Господа учить и крестить все народы (ср. Мф. 29,20).

Текст памятника разделен на 16 глав первым издателем. (Текст полностью прочитывается во время занятий). (Не присутствовавшим рекомендуется самостоятельно ознакомиться со всем текстом памятником).

СОДЕРЖАНИЕ УЧЕНИЯ ДИДАХИ

I. В главах 1-6 излагается учение о двух путях - пути жизни и смерти, более подробно, чем в послании Варнавы. Путь жизни излагается весьма подробно. Сперва, делается общее указание, что путь жизни состоит:

в любви к Богу;

любви к ближнему, как к самому себе (Мф. 22,37-39);

в так называемом "золотом правиле" - чего не желаешь себе, того не делай другому. Затем (с. 1.3.) начинаются наставления автора, причем наставления 1-ой главы носят

специфически - христианский характер и заимствованы из Нагорной беседы, а наставления 2-ой главы представляют собой запрещения разных грехов и пороков на основе десятословия (не убий и т. д.) и ветхозаветных писаний. По существу в направлениях первой главы говорится о любви к врагам, о непротивлении злу и милосердной щедрости; последняя, впрочем, ограничивается угрозой тому, кто будет просить без нужды. Запрещения 2-ой главы направляются против убийства (в частности, вытравления плода), прелюбодеяния и блуда, воровства, волхований, клятвопреступления. С третьей главы начинаются увещания, предваряемые словами: "чадо мое", причем внушается избегать более тонких, чем упомянутые выше, грехов, ибо они по существу приводят к нам: таковы - гнев (приводит к убийству), похотливость и наглость (блуд и прелюбодеяние), виды волхования: гадание по птицам, занятия астрологией ("не будь математиком") и чародейством (ибо это по существу идолослужение), не будь сребролюбив (ибо сие ведет к воровству), богохульный ропот (ср. клятвопреступление глава 2). В дальнейшей речи (с. 3,7) путь жизни описывается, главным образом, положительно и изображаются обязанности по отношению к самому себе - будь кротким и смиренным, ибо они наследуют землю (3,7-9). Затем по отношению к Церкви (почитать проповедников Слова Божия и хранить постоянное общение с верующими) (4,1-4), и бедным (милостыня и общение имуществ) (4,5-8), к детям и рабам (4,9-11). Здесь же имеется один параграф: "пусть милостыня твоя преет в руках твоих, пока ты не узнаешь, кому ты должен дать ее". В конце предлагается увещание соблюдать заповеди Божий и исповедывать в церкви грехи свои (4,12-14). 5-ая глава посвящается изображению пути смерти, или перечислению грехов приблизительно в том же порядке, как и в запрещениях 2-ой главы. Заключение увещаний составляет 6 глава, содержащая 3 наставления:

остерегаться лжеучителей, совращающих с пути жизни;

нести иго Господне, если не вполне, то сколько возможно;

во всяком случае, воздерживаться от идоложертвенного.

По начальным словам следующей части текста можно заключить, что вся первая часть представляет собой поучение оглашенному прежде крещения: "Сообщив прежде все вышеуказанное учение, крестите во имя Отца и Сына и Святого духа"

П. В главе 7-ой дается указание о совершении прощения, приводится самая формула крещения и дается разрешение совершать крещение по нужде в воде теплой и даже через обливание.

III. В главе 8-ой заключается указание о постах и о молитве 3 раза в день. Здесь приводится полностью молитва Господня.

IV. В главах 9,10,14 описывается совершение Евхаристии, приводится (вероятно, сокращенно) древний текст евхаристической молитвы, в которой интересно следующее место, выражающее внутреннюю связь самой Церкви с евхаристией: "Как сей преломленный хлеб был рассеян (в зернах) на холмах и соединен во едино, так да будет соединима Твоя Церковь от концов земли в твое Царство" (гл.9). Участие в Евхаристии запрещается не крещенным и всем "имеющим спор с другом своим ... пока не примирится" (гл.14). Прежде преломления хлеба рекомендуется исповедовать грехи.

V. В главах 11,12 говориться о служении апостолов, под которыми, как можно заключить, посланные от церквей и пророков, под которыми нужно понимать харизматиков. Здесь даются указания о различении истинных апостолов и пророков по их "нравам" или поведению. Имеет большое значение проповедь об обязательном труде для всех. "Если странник, будучи ремесленником, желает поселиться у вас, то пусть работает и ест. Если же он не знает ремесла, то позаботьтесь о нем по вашему усмотрению, так чтобы христианин не жил среди вас праздным. А если он не желает так поступать, то он христопродавец. Удаляйтесь от таковых".

В 13 главе говориться о содержании общиной служащих и бедных.

В главе 15 говориться о постановлении постоянных служащих в церкви - епископов и диаконов, в отличие от странствующих апостолов, и об уважении к ним. "Поставляйте себе епископов и диаконов, достойных Господа, мужей кротких и не сребролюбивых и истинных и испытанных... не пренебрегайте ими, ибо они должны почитаться вами вместе с пророками и учителями".

В 16 главе включается увещание к бдительности словами, близкими к евангельскому тексту и об ожидании второго пришествия Христова.

В памятнике заключается свидетельство древней традиции о совершении крещения и Евхаристии, о евхаристическом устройстве каждой общины. Только в последнем случае следует иметь в виду недостаточно выработанную терминологию. В древне - христианских памятниках, как и в канонических книгах Нового Завета термины: апостол, епископ, пресвитер и диакон употребляются иногда в иерархическом смысле, а иногда в буквальном: апостол - посланник, епископ - блюститель, пресвитер - старец, диакон - служитель.

ПОСЛАНИЕ ВАРНАВЫ

Послание, известное под этим именем, имело большой авторитет в древней Церкви. Ряд древних писателей (Климент Александрийский и Ориген) автором его считали спутника апостола Павла, апостола из семидесяти - Варнаву. Евсевий Кесарийский, блаженный Иероним, патриарх Фотий сомневались в этом.

На основании содержания послания, суммируя результаты исследований более поздних патрологов проф. Попов, проф. Епифанович и Барденхевер отказываются признать апостола Варнаву за автора.

Основанием для такого заключения является крайний аллегоризм в послании в понимании Ветхого Завета и потому несколько враждебное отношение к иудейству, неестественное у Апостола Варнавы, спутника апостола Павла и самого иудея, левита и т. д.

Проф. Попов считает местом написания послания Александрию, а временем период между 70 и 131 годами.

В этот период Церковь занимали вопросы уяснения правильного взаимоотношения между Ветхим и Новым Заветом и отношение христианства к иудейству.

Ответ на эти вопросы дается в "Послании Варнавы".

СОДЕРЖАНИЕ

Послание Варнавы, представляющее собой апологию против иудейства, состоит из двух частей: апологетической и нравоучительной.

В 1-ой части (1-17) - апологетической - содержится предупреждение от заблуждений иудаистов в буквальном понимании Ветхого завета. По утверждению автора, все образы, символы, пророчества Ветхого Завета относятся к Христу, раскрываются и находят в нем свое исполнение. Христианство есть откровение Бога Слова и потому имеет всеобщее, универсальное значение. Не может быть принято отрицание автором послания исторического значения Ветхого Завета, отрицание какого бы то ни было буквального значения ветхозаветных предписаний и заповедей, например, об обрезании, о различении родов пищи и т. д.

Во 2-ой части послания (18-21) излагается учение о двух путях жизни - пути света и тьмы, подробно развитое в "Дидахи". " Сходство в этом отношении между этими двумя памятниками, -говорит проф. П. Гнедич, - позволяет заключить об одном и том же месте их происхождения. Хотя такое заключение не может быть бесспорным".



ХРИСТОЛОГИЯ УЧЕНИЯ

Автор послания ясно учит о предсуществовании Христа Спасителя. Христос "есть Господь всей вселенной, и которому ранее устроения века Отец говорит: Сотворим человека по образу и по подобию Нашему" (5,5; 6,11). От него пророки получили в Ветхом завете благодать (5,6). Автор называет Христа Сыном Божиим (5,9; 7,2; 9,12, 3-11; 15,5). Напротив, наименование Его Сыном человеческим, Сыном Давидовым считается еретическим. Автор утверждает, что не "Сын человеческий, А Сын Божий" являлся образно во плоти (12,10). Он пришел во плоти потому, что люди не смогли бы остаться живыми, взирая на Него, когда те, которые смотрят на солнце, дело Его рук, не могут смотреть на его лучи. (5,10).



УЧЕНИЕ О СПАСЕНИИ

Цель пришествия Христа во плоти (и Его страданий) двоякая - искупить нас и исполнить меру грехов иудеев (5,11,12; 14,5). Это Он совершил через свои страдания и смертк Христос пострадал только за нас (7,2). Он принес в жертву сосуд Духа Своего (7,5,8), и " для того предал Тело Свое на смерть, чтобы мы получили отпущение грехов и освятились через окропление кровью Его" (5,1). Так Он упразднил смерть и показал воскресение из мертвых (5,6), приготовил Себе новый народ (5,13) и дал нам право быть народом наследия, пострадавши за нас (14,2-6) и искупив нас (14,6). Таково величие тайны Креста. Наш автор высоко ставит и тщательно исследует предуказания на нее в Ветхом Завете (12).

Другой тайной, на которой автор сосредотачивает внимание, является крещение. Через него мы усвояем искупление Христово, тогда как иудеи, не принимающие крещения - " крещение доставляет отпущение грехов", - лишены славы (11). "Мы входим в воду полные грехов и нечистоты, а восходим, унося в сердце страх и надежду на Иисуса" (11,11, погружение). После крещения начинается новая жизнь духовно воссозданного человека, становящегося обиталищем Бога. "Получив отпущение грехов и надежду на имя Господне, мы соделались новыми, совершенно вновь созданными. Поэтому Бог поистине обитает в Нас (16,8-9). Эта духовная жизнь должна сопровождаться и добрыми делами.

В жизни людей, по учению послания, принимают участие ангелы, которые ведут нас на путь света; злые же демоны ведут нас на путь тьмы. Злым демонам приписывает автор и внушения к буквальному пониманию закона. Демонология в послании достаточно развита.



ЭСХАТОЛОГИЯ

Одним из главных мотивов к доброй жизни автор считает указание на будущее воздаяние. "Исполняющий заповеди Божий, прославиться в Царстве Божием, а избирающий другое погибнет вместе со своими делами". Особенное побуждении к чистоте жизни автор видит в близости кончины мира (4,3; 21,3, ср. 7,7-8) и часто говорит, что близок конец мира. Он даже делает попытку вычислить время кончины мира, решая вопрос о таинственном значении субботы (15). Шесть дней творения означают 6000 лет существования мира, ибо для Господа день равняется 1000 лет (ср. Пс. 89,5; 2 Петр. 3,8). Покой седьмого дня (субботы) означает, что при наступлении 7 тысячелетия придет Сын Божий и уничтожит время беззаконного и успокоится. Эту седьмую тысячу праведники будут только блаженствовать со Христом. Эсхатология автора сплошь хилиастическая.

«ПАСТЫРЬ» ЕРМА

"Пастырь" Ерма - книга откровений, данных автору, как и другие сочинения мужей апостольских, имела большой авторитет в древней Церкви. Она содержится в числе канонических книг в Синайском кодексе. Ее цитируют Ориген, Климент Александрийский, Св. Ириней Лионский, Тертуллиан. Св. Афанасий Великий относит ее, как "Дидахи", к неканоническим книгам.

Книга написана на греческом языке, но имеется ранний перевод ее на латинский.

Сведения об авторе можно извлечь из содержания книги: он жил в Риме, был вольноотпущенником, стал купцом, имел семью, занимался торговлей, потерял почти все имущество во время одного из гонений, когда его предали родные дети.

В последовавший период спокойствия получил откровение и повеления передать этот призыв Церкви.

Автором книги долгое время считался Ерм, упомянутый в послании апостола Павле к Римлянам (15,14). Этим Ермом признавали его Ириней, Климент Александрийский, Ориген и др. Но в XVIII веке был открыт памятник, так называемый Мураториев фрагмент, содержащий список книг Нового Завета, где о книге "Пастырь" было следующее: "Книгу Пастырь, очень недавно, в наши дни, составил в Риме Ерм, в то время, когда кафедру Римской Церкви занимал его брат Пий", то есть в период 140-155 годов.

Таким образом, на основании этого свидетельства происхождение ее следует отнести к 1-ой половине 2-го века. Этому свидетельствует ряд данных, имеющихся в самом тексте.

СОДЕРЖАНИЕ

Содержание книги делится на 3 части: видения (визконес), заповеди (мандата) и подобия (симилия).

Откровения даются Ерму Церковью, являющейся в образе старицы, и ангелом, являющемся в образе Пастыря, откуда и происходит название книги.

В книге описаны состояние Римской Церкви (в мрачных тонах) и нравственные недостатки ее членов: гордость пресвитеров и диаконов своим служением, корыстолюбием (в чем виноват был и сам Ерм), отречением во время бывшего гонения и др. Автор, угрожая близким пришествием Христовым, призывает всех к покаянию "пока еще есть время".

Учение Ерма нравственное и догматическое.

Содержание пастыря носит преимущественно этический характер. Он преследует цели религиозно - нравственного обновления христиан, освобождения их от духовного одряхления, в которое они впали в силу своего "двоеумия", то есть раздвоенности между мирскими и духовными интересами, иначе говоря, в силу отсутствия твердого христианского убеждения и в частности веры в близость пришествия Господа (Вид. Ш,4,3; IV,2,6; I, 1,8).

В противоположность этому нравственному одряхлению и омертвению Ерм выставляет повышенные нравственные требования и вооружается против богатств и привязанности к мирским благам, причем опирается на полученные им откровения от Бога, возвещающие близость пришествия Господа. В этом стремлении вернуть христианскую жизнь к первобытной чистоте и строгости нравственной на основе пророческих откровений. Ерм близко подходит к тому духовному течению, которое около половины второго века вылилось в форме монтанизма. Монтанисты проповедовали строгий аскетизм, и даже мученичество, высоко ставили пророчество и отвергали покаяние и второй брак. Выдвинутые монтанистами вопросы выступают и в Пастыре Ерма; впрочем, решение их дается в значительно смягченном виде и гораздо ближе к православной, чем монтанистической точке зрения.

Нравственный идеал Ерма, как и у монтанистов, отличается строго-аскетическим характером. Особенно выставляется требование чистки плоти - запрещаются всякие похотливые влечения. Христианин не должен осквернять своей плоти: ибо, оскверняя плоть, он оскверняет тем живущего в нем Духа Святого, а вместе с тем лишает себя подаваемой Им вечной жизни. Сам же Ерм после получения откровения должен жить с женою как с сестрою, то есть безбрачно. Высокое значение Ерм придает посту и молитве, рассматривая их, как дела, заслуживающие особой награды. Наряду с воздержанием, постом, отречением от мира общей чертой, отличающей христианина в мире, является простота и невинность: кто обладает ими, тот подобен белой и плодородной горе и стоит выше мучеников. Но, проповедуя строгий аскетизм, Ерм чужд того ригоризма, который был свойственен монтанистам. Строгий поборник чистоты плоти, Ерм допускает второй брак и не отвергает это как грех. Пост, по учению Ерма, следует понимать не столько в духовном смысле как удаление от зла; притом телесный пост (совершенное воздержание от пищи) должен быть совершаем в целях милостыни, на которую должны идти все сбережения, полученные путем поста. Отречение от мира не доходит у Ерма до признания греховности богатства самого по себе. При всем нерасположении к богатству, как мешающего вступлению в Церковь Христову ("круглые камни"), на богатство он смотрит, как на средство благотворения. Уважение к мученичеству и исповедничеству у Ерма важно: он исповедников ставит выше пророков, в полном согласии с тем значением, которое в то время стал приобретать этот новый институт. Но Ерм не считает, как монтанисты, мученичество подвигом, к которому должны стремиться все христиане, и невинность, и простоту сердца ставит даже выше его.

Заслуживает внимания учение Ерма о жизни Церкви, показанное ему в 3-м видении в образе строения башни. Он видел, что на "водах" строилась башня из блестящих квадратных камней шестью юношами (ангелами). Им помогали тысячи мужей (низшие ангелы), доставляя камни для постройки из воды или из земли. Камни, доставляемые из воды, так хорошо приходились друг другу, что башня казалась построенной как бы из одного камня. Из камней, доставляемых с земли, одни употреблялись для постройки, другие складывались рядом, а некоторые далеко отбрасывались в сторону.

Ему было объяснено, что башня - это Церковь, которая строится на водах крещения. Камни квадратные и белые - апостолы, епископы и диаконы, достойно проходящие свое служение. Камни, доставляемые из воды мученики, из земли - новообращенные верные. Камни, оставляемые около башни - грешники, готовые покаяться, а отбрасываемые в сторону - грешники, не желающие раскаяться. Камни с недостатками - шероховатые, с трещинами и другие - означают членов Церкви, которые прежде употребления в постройку следует обтесать, означают христиан, имеющих богатство и т.д.

Книга заканчивается призывом: "Не медлите, чтобы не окончилось построение башни, ибо ради вас приостановлено дело ее строения. Если не поспешите исправиться, окончится башня, и вы не попадете в нее".

Вопросы вероучения в книге непосредственно не излагаются. Но в ней встречаются глубокие мысли и выражения, прежде всего о Боге. "Един есть Бог, все сотворивший и совершивший, приведший все из ничего в бытие. Он все объемлет, Сам, будучи необъятен, и не может быть словом определен, ни умом постигнут" (З Ап.1).

Бог "всемощной силою Своей Создал Свою Св. Церковь" и все сотворил из ничего "ради Св. Церкви Своей" (Вид. 1).

Но в то же время учение о троичности выражено недостаточно ясно: упоминается неоднократно Имя Отца и Сына и Святого Духа. Ерм Иисуса Христа всегда называет Сыном Божиим Господом, но имя Сына прилагает и Святому Духу.

Эта неясность объясняется в основном отсутствием точной терминологии и тем, что подобные замечания высказывались попутно, не составляя главной цели всей книги.

Заслуживает внимания упование на значение крещения для вхождения в Церковь, ясное понимание особого служения пресвитеров и диаконов. Наименование епископа в книге имеется, но следует предположить, что епископа (одного для Римской Церкви) автор имел в виду, когда указал, что ему было предложено прочитать эту книгу Клименту, которому "положено" сноситься с другими Церквями.

ПАПИЙ, ЕПИСКОП ИЕРАПОЛЬСКИЙ

Папий был епископом г. Иераполя во Фригии. Св. Ириней Лионский называл его "слушателем" апостола Иоанна, товарищем Поликарпа, древним мужем. Согласно с ним Папия считали учеником апостола Иоанна Богослова и последующие церковные писатели (кроме Евсевия).

Принимая свидетельство Иринея, время жизни Папия придется определить приблизительно в тех же границах, что и жизнь его товарища Поликарпа, то есть между 80-160 годами.

О времени смерти Папия ничего не известно.

Характеристики Папия у древних писателей различны.

Ириней говорит о нем в почтительных выражениях, как о свидетеле апостольского предания; Евсевий же считает его (III, 39,13) "человеком весьма ограниченного ума", ссылаясь на его хилиастическое суеверие. Вероятно, Папий действительно был человеком немного простоватым: он, как видим, доверчиво и без всякой критики принимал всякие предания, и при том такие, которые вовсе не оправдывались, а иногда и прямо противоречили новозаветным писаниям.



ЛИТЕРАТУРНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПАПИЯ

Папий написал одно большое сочинение "Изъяснение Господних изречений в пяти книгах". Сочинением пользовались. Ириней, Евсевий, Аполлинарий Лаодикийский (IV век), Анастасий Синаит (VII) и другие, даже в XIII веке оно упоминалось в каталогах западных монастырских библиотек, но, до нашего времени оно не сохранилось, так что судить о нем приходится по встречающимся у разных авторов отрывком (Фрагменты эти собраны в изданиях Гарнака и Функа). Из сохраненной Евсевием части предисловия Папия, обращенного к неизвестному лицу, видно, что труд Папия преимущественно представлял толкования, вероятно, Евангелий (Евс.Ш,39), в которых автор помещал и то, что узнал по устному преданию.

Первую часть предисловия Папия, трактовавшую о письменных источниках предания, вероятно, составляли приводимые Евсевием (Ш, 39) свидетельства о наших Евангелиях.

Во второй книге Папий сообщал о мученической кончине апостола Иакова и Иоанна, согласно с предсказанием Господа (Мк. 10, 38-39). Тут же, вероятно, сообщалось со слов дочерей апостола Филиппа о чуде с Иустом - Варсавой, который, по предложению верных, выпил яд ехидны и остался невредим.

В четвертой книге сообщалось, что Иуда не повесился, а погиб (задохся) от необычной своей полноты. Здесь же Папий раскрыл и свое хилиастическое учение. Он передает слова Господа, что в будущее Царство Христово на земле появится необычайное плодородие, тогда будут расти виноградные деревья, и на каждом будет по 10 000 веток, на каждой ветке по 10 000 прутьев, на каждом пруте по 10 000 кистей и на каждой кисти по 10 000 ягод, каждая в 25 мер вина. И когда кто-либо из святых возьмется за кисть, то другая возопит: "Я лучше, возьми меня; чрез меня благослови Господа". Необычайно много будет родить пшеница и деревья плодовые и т.п. Иуда предатель усомнился в этом, но Господь сказал: "Это увидят те, которые достигнут тех времен" (Ириней, Против ересей. V. 33,3-4). То же приблизительно находится в иудейском апокрифе: Апокалипсисе Варуха. Неизвестно, к какой книге сочинения Папия относятся фрагменты, в которых он удостоверял подлинность Апокалипсиса и предлагал толкование райского состояния первых людей.

О времени написания сочинения Папия можно судить из упоминания о том, что воскрешенные Христом дожили до времени Адриана (117-138). Возможно, что Папий писал при Адриане или даже после него - около 140 года (Гарнак); за это отчасти говорит упоминание (в предисловии) о людях, вводящих чуждые заповеди - это намек на гностиков.

Источники Папия - наши канонические Евангелия Матфея, Марка и Апокалипсис, о подлинности, которых он свидетельствует. Далее, по словам Евсевия, он пользовался 1 посланием Иоанна и 1 Петра (III, 39,16), Евангелием от евреев, в котором позаимствован рассказ, о жене, взятой в прелюбодеянии. Наконец, Папий лично общался с апостолом Иоанном и неким Аристионом. Кроме того, знал Папий и многих учеников апостольских, между ними он прямо называет апостола Филиппа, живших в Иераполе. Отсюда можно заключить, что книга Папия составляла солидный архив сведений из первой эпохи христианства, и, хотя сведения эти, может быть, и не всегда достоверны, однако, можно пожалеть об утрате его сочинения. Характерным пунктом в учении Папия является хилиазм.

ОБЩИЕ ЗАМЕЧАНИЯ О ПАМЯТНИКАХ

ПОСЛЕАПОСТОЛЬСКОГО ПЕРИОДА

Рассмотренными памятниками далеко не исчерпывается вся литература послеапостольского периода, - большая часть их не сохранилась. Хотя возможны еще новые открытия утерянных памятников.

Почти все рассмотренные памятники были написаны по определенным поводам, в них по этому невозможно, как говорилось ранее, найти полное изложение всего церковного вероучения и ответа на многие другие вопросы. Тем более что это было время еще не установившейся богословской терминологии. Все это восполняется сохранившимися в Церкви преданиями. Но все же во всех этих памятниках неизменно проявляется:

Учение о Боге Едином, Отце и Сыне и Святом Духе.

Ясное представление о спасении мира через искупительный подвиг Сына Божия, Его воплощение, страдание, смерть и Воскресение.

Понятие о Единой Церкви, истине церковного учения и иерархического устройства Церкви.

Неизменная забота о сохранении церковного единства, проявляющиеся в борьбе с лжеучителями (иудействующими и докетами).

Православное, вернее, церковное понимание таинств, в частности, евхаристии и крещения.

Чистое и неизменное нравственное учение.

ОТДЕЛ II АПОЛОГЕТЫ

Со II века начинается новый вид церковной письменности - апологии. Жизнь церкви протекала в это время в очень сложных условиях. Христианство считалось религией недозволенной (Religio illacita) и подвергалась постоянно возникавшими гонениями, осмеянию и различным обвинениям со стороны язычников. В то же время продолжалась миссионерская деятельность Церкви, но проповедь Евангелия несколько изменила свои формы. Проповедникам Евангелия нужно было вступать в общение не с одними иудеями и небольшим кругом близких к иудейству язычников, но и с людьми разных классов и убеждений, неодинакового развития и образования.

"Все состояния мира были больны, - говорит об этом периоде архиепископ Филарет Гумилевский, - и каждое состояние имело свою болезнь, и все больные восстали на тех, кого послал Господь врачевать больной мир".

Эту задачу выполнили церковные писатели - апологеты, условно так названные по одному из направлений их литературной деятельности.

В числе рассматриваемых, дошедших до нашего времени сочинениях, имеются специальные (судебные) апологии, обращение к императором; произведения, написанные только в форме апологий, более пространные, предназначавшиеся для всего общества, отдельные трактаты, в которых христианство как бы переходило от защиты к нападению и авторы осмеивали языческую философию и многобожие, и произведения иной формы (диалоги...), но направленные к одной цели более глубокого изложения истин христианства и опровержения клеветы, возводимой на христиан иудеями и язычниками.

Естественно, что в таких произведениях излагается не все, но только отдельные истины. И считать этот период началом "научило богословие" можно только с учетом сказанного об этом периоде. Апологеты не выражают полностью веры церкви, а лишь свое понимание ее.

Следует заметить, что церковные писатели этого времени были широко образованы и пользовались материалами современной философии и литературы.

Первая из известных апологий, о которой упоминает Евсевий Кесарийский и которую около 126 г. Кодрат епископ Афинский представил императору Адриану, не дошла до нас. Но и из дошедших имеются сочинения различных, указанных выше видов.

АПОЛОГИЯ АРИСТИДА

Текст этой апологии был обнаружен в последней четверти прошлого столетия. Сначала были найдены ее переводы на армянский и сирийский языки, а потом греческий текст был открыт в "Повести о Варлааме и Иоасафе", как речь одного из действующих лиц этого произведения. Новейший русский перевод имеется в диссертации Крестникова И.(1904 г.).

Об авторе нечего не известно, кроме наименования его афинским философом, подавшим эту апологию императору Адриану или, как считает профессор Попов, Антонину Пию около 140 года.



СОДЕРЖАНИЕ АПОЛОГИИ

Апология написана по простому и ясному плану. Аристид начинает свою речь с указанием на истину бытия Бога, Творца всего, познание о котором приобретается через рассматриваемое творение (космологические доказательства бытия Божия), а затем предлагает философское определенное понятие о Боге, как Высочайшем Существе, к которому не приложимы ни тленность, ни изменяемость стихий, ни половые отличия, ни человеческие страсти и лишения, но Который представляет собой полноту совершенства, не требует жертв и ни в чем не нуждается (2). Далее, с точки зрения этого понятия о Боге (абсолютность, нравственное совершенство) подвергаются критике религиозные верования разных народов. Всех людей Аристид делит для удобства рассмотрения на 4 рода: варвары и греки (политеисты), иудеи, христиане (монотеисты) и излагает их генеалогию (2). Суетность религии варваров видна, по Аристиду, в том, что они обожают вместо Творца тление и изменчивые стихи (землю, воду, огонь, ветер, солнце) (3-6), и древних людей, забывая о слабости и порочности человека (7). Еще более нелепые воззрения у греков, которые выдумали многих рожденных богов, похожих на человека, с его пороками и недостатками. Верха безумия религия греков достигает в египетском культе, предметом которого служат самые ничтожные животные и растения (12). Что касается до иудеев, то они знают Единого Бога, но почитают Его неподобающим образом - путем внешних обрядов и жертв, что служат они, собственно, не Богу, а ангелам (14). Только христиане и знают истинного Бога и правильно почитают Его, соблюдая Его заповеди. Они ведут чистую жизнь, во всем помогают друг другу, иногда постятся, чтобы творить милостыню, всегда хвалят Бога и, принимая пищу, всякий раз благодарят Его (15). Полнее об образе жизни христиан Аристид предлагает прочесть самому императору в их книгах, чтобы убедиться, что он ничего не вымыслил от себя (10). Во всяком случае, в то время как одни из греков оскверняли себя пороками, другие, обратившиеся к Христу, живут честно и стыдятся прежних своих дел; напрасно, поэтому, язычники клевещут на христиан; пусть лучше примут их учение и познают истину (17).



УЧЕНИЕ АРИСТИДА

Центральный пункт в догматическом воззрении Аристида составляет учение о Боге. Аристид первый пытается выразить это учение в философской форме. В полном согласии с философской постановкой этого вопроса он отмечает в нем два пункта: 1) истину бытия Божия Аристид выводит из факта существования и прекрасного устройства мира. Удивление перед красотою мироздания приводит Аристида к пониманию "непреодолимой силы", управляющей им, то есть Бога, "Который во всем присутствует и от всего сокрыт". При таком образе рассмо­трения истины бытия Божия, понятие о Боге принимает у Аристида космический характер: Он "двигатель всего". Бог в Своем Существе непостижим и рассуждать о крепости правления Его бесполезно; о нем можно только сказать, что "Он Бог над всем, Который все создал ради человека" (13). Отсюда в содержание понятия Бога входят преимущественно признаки отрицательные, указывающие на Его абсолютность. Бог не сотворен, не рожден, не изменяем, без начала и конца, совершенен ("без всякого недостатка"). У Него нет ни цвета, ни образа, ни членов, ни мужеского пола, ни женского; Он безграничен - небо не ограничивает Его, а, напротив обнимается Им. Все эти признаки отрицательного характера говорят о том, что не есть Бог, но они не определяют Существа Божия. Отсюда Бог непостижим и не имеет имени. Но в то же время Бог есть Существо нравственно - совершенное: " В Боге нет ни гнева, ни ярости, заблуждения и забвения нет в Его природе, ибо Он - совершенная мудрость и ведение, и через Него все существует" (1,6).

Другие пункты христианского вероучения выступают у Аристида в простом первобытном, виде, без всякой обработки. Они изложены в генеалогии христиан и по форме напоминают символ. Христиане, говорит Аристид, (2,6), ведут свой род от Христа. Он исповедуется Сыном Всевышнего Бога и о Нем говорится, что Бог сошел с неба в виде Св. Духа и от еврейской девы принял и облекся плотью. "Он имел 12 учеников для довершения Своего домостроительства. Он был пригвожден иудеями и умер, и погребен, как передают они (апостолы) через 3 дня воскрес и вознесся на Небо" (2,8). В такой же символьной, а не философской, форме Аристид излагает и учение о Боге, когда предлагает Его, как учение христиан: "Они, - говорит он, - признают и веруют в Бога, Творца неба и земли, Который подле себя не имеет никакого иного Бога". В конце апологии автор указывает на страшный суд, который через Иисуса Христа придет на весь род человеческий" (17,8). Неоднократно он говорит и о чаянии будущей жизни по воскресении (15,3; 16,3). Соединяя все эти члены веры, получаем довольно полную формулу символа веры, чем та, которую мы видели у Поликарпа. Аристид - второй после Поликарпа свидетель существования в древней церкви символа веры (нет еще члена о Св. Духе, Церкви и таинстве крещения).

Он же является важным свидетелем значения у христиан, их писаний, на которые он неоднократно ссылается, как на важнейший источник их веро- и нравоучения (15,1;16,5;17,1). Учение о Боге полнее раскрыто, в остальных вопросах автор краток.



СТИЛЬ АПОЛОГИИ АРИСТИДА

По внешней форме апология Аристида отличается от последующих (Св. Иустина мученика) апологий планомерностью и упорядоченностью изложения, которой нет у большинства апологетов. Некоторые страницы, например описание святой жизни первых христиан, производят даже художественное впечатление. 2) Для апологии характерно отсутствие достоверных фактов, которые, например, так обильны у Иустина мученика.

АФИНАГОР

Из творений Афинагора сохранились апологии - "Афинагора афинянина философа христианского прошения о христианах" и сочинение "О воскресении мертвых".

Об Афинагоре известно (из его апологии), что он сначала был противником христианства, потом сам обратился. Возможно, что он был учителем Климента Александрийского.

Его апология была написана для представления императору Антонину и его соправителю Комоду около 176 года.



СОДЕРЖАНИЕ

Апология распадается на 3 части, которых разбираются три обвинения против христиан - в безбожии (4-30), кровосмешении (31-34)и поедания человеческого мяса (35-36).

Обращаясь к государям, Афинагор просит их обратить внимание на то, что в то время как в их государстве и под их мудрым правлением все народы пользуются свободой поклонения своим богам и находятся под защитой законов, христиане подвергаются гонениям без всякого исследования их виновности, без необходимой во всяком суде проверки тех обвинений, которые на них возводятся, так что христиане лишены самого элементарного права, в котором не отказывают и самым тяжким преступникам. Во имя справедливости апологет пробит императора издать закон, по которому и христиан судили бы обычным порядком за их дела (2г.). Сам Афинагор сознает, что если бы были справедливы три ужасных обвинения, обычно направленные против христиан, то их нужно было бы бить без всякой пощады от мала до велика. Но они ложны, и это он намерен показать в своей апологии (3).

1. Несправедливость обвинения христиан в безбожии Афинагор опровергает особенно подробно. Христиане не безбожники, потому, что они признают Единого Бога, а монотеизм вовсе не признак безбожия, ибо его держались философы, которых никто не считал безбожниками (5). А что Бог один, - это необходимо предполагается человеческим разумом (8) и удостоверяется свидетельствами пророков (9). Христиане почитают, однако, не только единого Бога, но и Сына Его и Духа Святого, а также множество ангелов (10). Отсюда их ни в коем случае нельзя упрекать в безбожии. То же самое следует из рассмотрения нравственной их жизни: христиане учат о любви к врагам, о незлобии, и многие из них, необразованные, расслабленные, старухи, хотя словом не могут доказать правоту своего учения, однако, делами, святой жизнью своею оправдывают его (11). А такую жизнь они ведут потому, что познают, что Бог бодрствует над родом человеческим и в будущем воздаст за человеколюбивую и скромную жизнь несказанными благами (12).

Доказав, что христиане не безбожники, Афинагор переходит к критике язычества.

П. Защищая христиан от обвинении в безнравственности, Афинагор считает их недопустимыми уже по одному тому, что христиане верят в будущее воздаяние и не допустят ничего безнравственного (31). В частности, против обвинения в кровосмешении говорит высоконравственная жизнь христиан; они считают грехом даже смотреть на женщину с вожделением и не позволяют себе повторить братское целование, когда оно понравится (32). Жену каждый имеет только для деторождения, которое служит и мерой воздержания; многие же из них ведут жизнь безбрачную, надеясь так теснее соединиться с Богом. Ввиду этого и самим язычникам скорее нужно применить пословицу: «блудница укоряет целомудренную».

III. Что касается обвинения в людоедстве, то оно тем более несправедливо. Христиане не хотят даже смотреть на человекоубийство (напр., на гладиаторство), не то чтобы убивать и есть людей; они запрещает вытравлять младенцев в утробе матери, тем более не станут убивать ребенка уже вскормленного (35). Никто не допустит этого и ввиду наказаний по Воскресении. В заключении повторяется просьба о справедливости. Христиане выступают за власть царскую и заслуживают справедливости (37).

Сочинение "О Воскресении мертвых" состоит из 25 глав; в нем Афинагор сначала (1-10) опровергает возражения против воскресения мертвых, а затем (11-25) подтверждает эту истину положительными доводами. Рассуждения ведутся преимущественно философским путем. Разбирая возражения против воскресения, Афиногор в основу своих рассуждений полагает бесспорный факт о Боге, - Бог может и хочет воскресить мертвых. Бог может сделать это, ибо Он: а) знает весь состав человека, знает, куда поступает каждая его частица и как восстановить тело по его разрушении, и б) имеет силу для этого: раз Он из небытия создал человеческие тела, то может и по воскресении восстановить их разрушенные.

Богу угодно воскресить мертвых. Это было бы Ему неугодно, если бы было не справедливо и недостойно Его. Но воскресение тела не делает несправедливости ни духовным существам, которым оно нисколько не мешает, ни животным, которые и не будут существовать по воскресении, да и вообще не способны чувствовать обиду, ни душе воскрешаемого человека, - ибо нет для нее обиды получить нетленное тело, если и при жизни она была связана с ним и не видела в этом несправедливости. Нельзя считать воскресение недостойным Бога, ибо если было угодно Богу создать тело тленное, то тем более тело нетленное.

Доказавши важность воскресения, Афинагор переходит к изложению прямых доказательств в пользу его. Богословие..

Учение о единстве Божием о троичности - в апологии Афинагора это учение излагается полнее и отчетливее, чем у других. "Веруем, что Бог един. Поэты и философы достаточно касалась этого предмета, как и других, по сродству духа своего с божественным, движимые каждый своею душою испытать, не удастся ли ему найти и познать силу" (гл.7). Правильное познание о Боге можно получить только через Его откровенние и автор говорит далее о духе Божием, "который двигал устами пророков, как инструментами". Афинагор впервые дает рационалистическое доказательство единства Божия (8).

"У Единого Высочайшего Бога есть Сын - Слово Отца, Его идея и «энергия (т.е. действительная сила, реализующая идеи) так, что по Нему и через него все сотворено" (10). Сын составляет одно с Отцом "по единству и силе духа" (т.е. божеской природе).

Кроме Сына от Бога исходит "Дух Святый, действующий в пророках, исходит подобно лучу солнечному, истекая из Него и возвращаясь к Нему (10). В последних словах Афинагор не особенно ярко отмечает личное и самостоятельное бытие Св. Духа.

Учение о Святой Троице Афинагор излагает яснее всех апологетов: "Кто не удивится, услышав, что называют безбожниками тех, которые исповедают Бога Отца и Сына и Духа Святого, и признают Их единство в силе и различии в порядке". "Бог все сотворил Словом и все содержит Духом Своим", "Мы признаем Бога и Сына Его - Слово и Духа Святого, именно составляющих одно по силе своей Отца, Сына и Духа". Таким образом, при всей наклонности к субординационизму Афинагор недалеко стоит от Никейской формулы единосущия.



УЧЕНИЕ ОБ АНГЕЛАХ

Учение замечательно по своей ясности и рельефности. Ангелам приписывается участие в божественном промышлении - именно - управлении стихиями и небесами (гл.10) и владычество над веществом (24), так что им принадлежит частное промышление, как Богу - общее. Некоторые из этих тварных ангелов злоупотребили и своим естеством и предоставленной им властью и стали враждебными Богу.



ХАРАКТЕРИСТИКА АФИНАГОРА КАК ПИСАТЕЛЯ

Афинагор по воззрениям своим не является оригинальным писателем. Но он превосходит всех апологетов литературными достоинствами своих произведений, язык его ясен, и изящен, изложение строго последовательно и планомерно. Афинагор выделяется из ряда апологетов заметной и светскостью своих мнений. Библии (В.З.) он почти не цитирует. Христианское учение излагает исключительно в философской форме, обосновал его рационально.

МЕЛИТОН, ЕПИСКОП САРДИЙСКИЙ

Мелитон, о котором как о писателе имеются упоминания у Евсевия, Тертуллиана, блаж. Иеронима, был епископом г. Сарды в Малой Азии во 2-й половине П-го в. Он путешествовал в Палестину для изучения мест, где происходили события священной истории и для исследования книг Ветхого Завета, участвовал в споре о праздновании Пасхи, пользовался большим уважением в церкви. Написал много сочинений, догматических, библейских и по вопросам внутренней практики. Сохранились отдельные отрывки, приводимые другими авторами, и "Речи Мелитона Философа", которую он держал перед императором Антонином, чтобы научить его познанию Бога, показать ему путь истинный". Эта речь сохранилась только в сирском переводе, открытом и изданном в 1 половине прошлого века.

Трудно предположить, чтобы вся эта "речь" была действительно произнесена перед императором, возможно, что это последующее воспроизведение более краткой и не такой резкой речи.

Здесь излагается высокое философское, или богословское учение о Едином Боге, которое могло встретить сочувствие просвещенного императора. "Бог поистине есть, и все существует через Его силу. Он не есть сотворенное существо, не получил начала во времени; но Он от вечности и существует во веки веков. Он не изменяется, тогда как все изменяется, никакое зрение не может видеть Его, никакой разум понять Его, никакое слово объяснить Его. Любящие же Его, называют Его Отцом и Богом истинным (с. 211-212).

Это учение сравнивается с мифическими сказаниями о различных Богах и императору предоставляется сделать выбор. "Бог вечно живущий, входит в душу твою, ибо душа твоя есть Его образ, т.к. и она невидима, но осязаема, не имеет вида и своею волею движет все тело... Знай, что венец твоих добрых дел есть познание Бога и служение Ему. И знай, что Он от тебя ничего не требует, ни в чем не нуждается.

Он не завистно дает познать Себя тем, которые ищут познания Его. Кто же сей Бог? Тот, Кто Сам есть истина, и Слово Которого есть истина. Но что есть истина? То, что не создано, не сотворено, не образовано, т. е. бытие, которое не имеет начала и называется истиной" (с.215-216).

Бог дал человеку разум и свободу и предоставил ему выбор. А правильный выбор человек может сделать тогда, когда размыслит о порядке космоса и познает самого себя», свою душу, которая есть подобие Божие. "Посему - говорит Мелитон, - я советую тебе познать самого себя, и ты познаешь Бога. Познай, как в тебе есть то, что называется душою, как через нее око видит, ухо слышит, уста говорят, движется все тело. И когда Богу угодно отделить душу твою от тела, то оно падает и разрушается. Итак, из того, что в тебе есть, но невидимо, познай, каким образом Бог по собственной воле управляет всем миром как бы телом, что если Ему угодно будет отнять свою силу, то "мир как тело упадет и разрушится" (с.217).

Затем Мелитон опровергает другие основания, которыми язычники оправдывали свою привязанность к религии отцов. Он показывает, что царь не обязан следовать мнению толпы, а исправлять заблуждение подданных. Не важен здесь и обычай предков.

Речь заканчивается увещанием к императору (Марку Аврелию) вместе с его детьми познать Бога Истинного, чтобы стяжать вечные блага, обещанные верующие. "Если ты, цезарь Антонин, научишься сему, и если узнают это с тобою и дети твои, то приобретешь им наследие вечное, которое не приходит, и спасешь свою душу и души сынов своих от участи, которая ожидает всю землю на суде истины и правды. Если ты познаешь Бога здесь, то Он познает Тебя там; и если здесь ты Его презришь, то Он не поставит тебя между теми, которые знают и прославляют Его. Это довольно для твоего величества; а может быть, и слишком довольно, если угодно" /с.220/.

Речь Мелитона, несомненно, производила большое впечатление на его современников - образованных язычников.

СВ. МУЧЕНИК ИУСТИН ФИЛОСОФ

Среди сочинений других апологетов сочинения Иустина Философа несколько выделяются, они имеют большое влияние на развитие святоотеческого богословия.

"Учитель церкви с ревностью и духом апостольским, по страдальческой кончите мученик, -философ по имени и образованию", - так характеризует арх. Филарет Гумилевский. А Барденхевер называет его "образцом христианского апологета".

Сведения о его жизни можно извлечь из его сочинений. Св. Иустин родился около ПО г. в Палестине, в г. Флавиа Неаполис, нынешнем Наблусе, древнем Сихеме, в языческой семье. Еще в ранние годы проявилось в нем стремление к истине и он много учился у философов разных направлений и нашел удовлетворение в философии Платона. К философии Иустин сохранил глубокое уважение, и после принятия христианства и до конца жизни сохранил имя философа, продолжая носить особый плащ - отличие учителей философии того времени.

Иустин был обращен в христианство после встречи и разговора на берегу моря с одним старцем-христианином, как это он сам описал в своем "Разговоре с Трифоном". Мефодий Патарский и Евсевий считали, что старец, обративший Иустина, был "муж апостольский", может быть Поликарп Смирнский (хронологически это возможно).

После своего обращения Иустин, считая себя христианским философом, вел жизнь странствующего учителя, но излагал не платоновскую философию, а христианское учение, называя его единственной истинной философией. В такой проповеди он видел задачу своей жизни: "Всякий, кто может возвещать истину и не возвещает, - говорил он, - будет осужден Богом".

Известно, что он учил в Риме и его учеником был другой апологет - Татиан. В Риме он имел состязание с языческим философом Кресцентом, который затем донес на него. Во время допроса Иустин высказал большое мужество и твердость убеждения в обетованиях о будущей жизни. После бичеваний он был обезглавлен при префекте Юлии Рустике между 165 и 167 гг. Его память совершается 1-го июня.


<< предыдущая страница   следующая страница >>