Учебное пособие издательство Санкт-Петербургского государственного университета экономики и финансов 2006 - shikardos.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Учебное пособие издательство Санкт-Петербургского государственного университета экономики - страница №1/7




ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

УНИВЕРСИТЕТ ЭКОНОМИКИ И ФИНАНСОВ»
КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ

ФИЛОСОФИЯ НАУКИ

УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ



Издательство

Санкт-Петербургского государственного университета

экономики и финансов

2006

ББК 87


Ф 56

Философия науки: Учебное пособие / Под ред. проф. И.А. Сафронова. ­– СПб.: Изд-во СПбГУЭФ, 2006. – 237 с.


В учебном пособии для аспирантов и соискателей проанализированы основные философские аспекты различных сфер научного знания, преимущественно социально-гуманитарного.

Данное пособие рассчитано также на всех, кто интересуется проблемой взаимосвязи философии и науки.


Авторы: д.ф.н. И.А. Сафронов – гл. I, к.ф.н. С.И. Тягунов – гл.II, д.ф.н. Г.В. Хомелев – гл. III, д.ф.н. Е.И. Чубукова – гл. IV, к.ф.н. А.А. Рябов – гл. V, к.ф.н. О.Д. Маслобоева – гл. VI.

Рецензенты: д.ф.н., проф. С.В. Орлов

д.и.н., проф. Б.А. Старков

© Издательство СПбГУЭФ, 2006



ВВЕДЕНИЕ
Более века назад В.И. Вернадский в статье «О научном мировоззрении» констатировал, что наука развивается в «общении и широком взаимодействии с другими сторонами духовной жизни человечества». Все сферы человеческой деятельности необходимы для существования науки и «научного миросознания», поскольку являются средой, откуда они черпают «жизненные силы, той атмосферой, в которой идет научная деятельность».

Однако иногда приходится слышать, что роль философского мировоззрения, созидательная функция «философии для человечества кончена и в будущем должна быть заменена наукой». Но такое мнение, согласно В.И. Вернадскому, едва ли может выдержать пробу самой научной проверки. Ведь мы «никогда не наблюдали до сих пор в истории человечества науки без философии и, изучая историю научного мышления, мы видим, что философские концепции и философские идеи входят как необходимый, всепроникающий науку элемент во все время ее существования. Только в абстракции и в воображении, не отвечающем действительности, наука и научное мировоззрение могут довлеть сами по себе, развиваться помимо участия идей и понятий, разлитых в духовной среде, созданной иным путем». Поэтому говорить о замене философии наукой, или обратно, можно лишь в ненаучной абстракции.1

Сам В.И. Вернадский в течение всей своей жизни занимался проблемами философии науки. В 1902 году он писал: «Я смотрю на значение философии в развитии знания совсем иначе, чем большинство натуралистов, и придаю ей огромное, плодотворное значение. Мне кажется, что это стороны одного и того же процесса – стороны совершенно неизбежные и неотделимые. Если бы одна из них заглохла, прекратился бы живой рост другой ... Философия всегда заключает зародыши, иногда даже предвосхищает целые области будущего развития науки, и только благодаря одновременной работе человеческого ума в этой области получается правильная критика схематических построений науки. В истории развития научной мысли можно ясно и точно проследить такое значение философии, как корней и жизненной атмосферы научного искания».2

Причину этого В.И. Вернадский видит в том, что «аппарат научного мышления несовершенен; он улучшается путем философской работы человеческого сознания. Здесь философия могущественным образом в свою очередь содействует раскрытию, развитию и росту науки».3 С данным суждением, вероятно, мог бы согласиться и А.Эйнштейн, который считал, что в наше время ученый должен заниматься философскими проблемами в гораздо большей степени, чем это приходилось делать физикам предшествующих поколений, поскольку к философскому анализу их вынуждают трудности собственной науки.

Научная мысль исследователя все чаще выходит за пределы отдельной, определенной науки. В связи с чем создаются новые области знания, новые науки, основанием синтеза которых являются философские категории, законы и принципы. Более того, «мысль ученого нашего времени с небывалым прежде успехом и силой углубляется в новые сферы огромного значения, ... бывшие исключительно уделом философии...».4 Поэтому «науки, сколько бы ни пытались рассуждать, не обращаясь к философии, без нее они не могут обладать ни жизнью, ни духом, ни истиной».5

Тем не менее, «ленивому уму легко приходит в голову мысль: не надо очень серьезно относиться к философствованию ... Эти люди думают, что если мышление выйдет за пределы обычного круга представлений, то это не приведет к добру; волны мысли будут тебя бросать в разные стороны и все же выбросят на мель преходящих интересов. Каков результат таких взглядов, мы видим в жизни. Можно, разумеется, приобрести разного рода умения и сведения для достижения своих частных целей. Но совсем другое – развить свой дух для более возвышенной цели и стремиться к ее достижению».6



Глава . ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ


Формой, в которой существует истина, может быть лишь научная система её. Моим намерением было – способство­вать приближению философии к форме науки – к той цели, достигнув которой она могла бы отказаться от своего имени любви к знанию и быть действительным знанием.
Г.В.Ф. Гегель
Проблема человека и его отношения к миру, превращаясь в «центр» современной науки, становится основанием выделения тех философско-методологических аспектов, которые обусловливают синтез понятийных систем разнообразных отраслей научного знания, изучающих человека и Вселенную.

Трудность данного синтеза состоит в том, что пока преобладает дифференцированный подход к исследованию человека, находящий свое отражение в специализации знаний о нем. Философская и конкретно-научная литература посвящена анализу бытия человека, как правило, безотносительно к рассмотрению его функций в общем процессе планетарно-космической эволюции.

Выяснение смысла жизни человека «замыкается», в основном, на общество (социум), без исследования его роли в мироздании. В связи с чем настоятельной потребностью познания человека становится вовлечение в него различных наук. Преодоление разобщенности философии с физикой, психологией, экономической теорией и т.д. возможно лишь на пути целостного изучения человека в единстве с тем миром, результатом развития которого он является.

Диалектика человека в качестве необходимого элемента структуры Вселенной – это проблема, интегрирующая основные аспекты гуманитарного, естественнонаучного и технического знания. Поэтому философская антропология как основание синтеза научных знаний о человеке имеет существенное значение в осмыслении современных тенденций развития науки и практики, в разработке методологического основания научной теории образования.

Профессионализм должен быть закономерно связан с фундаментальностью высшего образования, т.е. с подготовкой специалистов, способных эффективно действовать в условиях интеграционных процессов в сфере науки. Для чего необходимо повышение философско-методо­логической культуры будущих исследователей. Ведь результаты, полученные в пределах конкретной теоретической системы, не являются абсолютно независимыми от фундаментальных положений этой системы, включая и философские.

Человеку надо совершенствовать свое мышление, развивая собственный внутренний мир и формируя целостное представление о своей сущности. Человек расширяет пределы собственного бытия и познания по мере развития интеллекта. В силу этого человек должен понять философско-научную мысль в качестве существенного фактора своей жизнедеятельности. Однако среди монотонности биофизического существования лишь немногие осознают, что «люди – не только актеры, но и авторы всемирно-исторической драмы», что без устремленности к вечному и бесконечному жизнь человека теряет высший смысл.




    1. Человек и Вселенная

Вселенная представляет собой единство конкретных миров, которые в своей совокупности образуют целостную космологическую систему, имеющую единое основание. В связи с чем привычный взгляд на Вселенную как нечто однородное и изотропное сменяется представлением о Вселенной «клеточного» типа, состоящей из множества мини-вселенных, в каждой из которых свойства элементарных частиц, размерность пространства-времени могут быть различными.7 В некоторых из них вместо слабых, сильных и электромагнитных взаимодействий существуют иные типы фундаментальных взаимодействий материальных объектов с другими численными значениями космологических констант.

Наша метагалактика – лишь конкретный цикл в космической эволюции с определенными пространственно-временны­ми, причинными и т. д. структурами. Уже из общей теории относительности Эйнштейна следует возможность своеобразного «самозамыкания» Вселенной, когда углубляясь в микромир, мы встречаемся с объектами космического порядка, а переходя к космическим расстояниям и длительностям, убеждаемся, что наш мир представляет собой всего лишь микрочастицу.8 Можно представить, что процесс саморазвития материальных объектов похож на кругооборот, где «бесконечно большое замыкается в бесконечно малом, а ультрамалое является одновременно и ультрабольшим». Однако структура Вселенной – это не бесконечная последовательность тождественных миров: реальный процесс развития должен быть более сложным.

Ведь многообразие космологических миров связано с различным содержанием их атрибутов. Причем изменение содержания одного из атрибутов ведет к соответствующему изменению всех атрибутов. Так, при появлении нового типа отражения, обусловленного новым типом взаимодействия, должно произойти изменение причинности, времени, пространства и т. д. Иначе, должна существовать взаимозависимость между атрибутами. Диалектическая связь возникающих в результате этого миров весьма различна: отдельные миры могут быть элементами космологических миров более общего типа.

В настоящее время для нас важна сама идея о возможности бытия миров, связанных между собой общностью происхождения из единой реальности, саморазвертывание которой становится также основанием возникновения человека как мыслящего субъекта в нашей Вселенной. Необходимо отметить, что для теоретического описания ее эволюции недостаточно не только общей теории относительности или квантовой теории поля, но и вообще естественных наук. Это объясняется тем, что универсальные свойства и закономерности развития Вселенной, в принципе, не могут быть выявлены безотносительно к исследованию фундаментальной реальности. Исходя из этого, познать единство человека со Вселенной – значит понять общие законы ее саморазвития.

Философская идея о генетическом единстве космологических миров с различным содержанием их атрибутов и уровнями общности имеет эвристическое значение также для раскрытия роли социальной формы движения в эволюции Вселенной, а следовательно, и для преодоления остаточных форм антропогеоцентризма, который до сих пор воспроизводится во всех формах общественного сознания. В связи с чем в наш космический век надо обратить внимание на необходимость «новой коперниканской революции в понятиях. Причем гораздо более радикальной и глубокой, чем это было во времена Коперника».9

Человек должен осознать тот факт, что эволюция органического мира, а следовательно, и его собственное происхождение не является процессом, зависимым только от специфически земных условий, но представляет собой результат взаимодействия земных и космических факторов. И тогда «не Земля, а космические просторы становятся нашей родиной», и мы начинаем ощущать, что «каждое биение органического пульса согласовано с биением космического сердца – этой грандиозной совокупности туманностей, звезд, Солнца и планет».10 В силу этого, человек, как и атомы, из которых он состоит, не только земной объект, но и космический, связанный генезисом своего тела и мозга со Вселенной.

Надо также отметить, что физические условия, необходимые для возникновения жизни нашего типа (существование атомов, планет и т. д.) могут реализовываться только в 4-мерном пространстве-времени. Поэтому мы и живем на «обитаемых островах» во Вселенной, четырехмерность пространства-времени внутри которых делает наше существование возможным, т. е. белково-нуклеиновая жизнь и организм человека есть результат эволюции конкретной Вселенной с особыми пространственно-временными и причинными структурами.

Более того, поскольку жизнь не может возникнуть до тех пор, пока поколение звезд не завершит свой цикл и не рассеет по галактике «осколки» сверхновых, содержащие углерод, то можно считать, что «наши тела состоят из пепла давно угасших звезд». Следовательно, жизнь в ее конкретной форме не может ни возникнуть, ни развиться до уровня человека, пока не завершатся качественно определенные физические процессы. Поэтому через человека мы можем многое узнать о Вселенной и, наоборот, чтобы познать человека, надо исследовать закономерности развития мира, его породившего. Теоретическое исследование человека необходимым образом связано с познанием материального мира, а его научная картина должна включать в себя учение о человеке, который является общекосмическим фактором.

В связи с чем логично предположить, что жизнь вообще и разумная жизнь, в частности, имеют существенное значение для процесса формирования целостности Вселенной, реализуя внутренние возможности ее саморазвития. Разумная жизнь поэтому – не просто отрицание исторически предшествующих ей форм движения, но диалектическое обращение к исходному пункту эволюции Вселенной. По образному выражению И.С. Шкловского, закономерное развитие ее основания «привело к той невероятно богатой картине Вселенной, которую мы сейчас наблюдаем… Невольно напрашивается аналогия с каким-то гигантским геном, в котором была закодирована вся будущая, невероятно сложная история материи во Вселенной».11

Исходя из этого, завершенность одного цикла космического развития есть необходимая предпосылка нового цикла. Это диалектическое «переворачивание» предпосылки и результата, основания и обоснованного представляет собой всеобщую форму саморазвития. Именно в силу его циклического характера происходит превращение конкретной совокупности взаимодействующих объектов в целостную, относительно замкнутую систему, в развивающийся по своим внутренним законам мир.

Концепция самозамыкающейся иерархии разнообразных форм организации материального мира начинает уже применяться в естественных науках. Ведь понятие «мир» не означает ничего другого, как определенную целостность материальных объектов, взаимодействие которых «есть в самом себе круговорот, в котором первое становится также и последним, а последнее – также и первым».12 Эта система замыкается на себя, порождая в процессе собственного развития множество мыслящих субъектов, являющихся высшей формой ее организации и без которых мир – не целое, а часть.

Концепция «замыкания» конкретной системы взаимодействующих объектов на человека представляет собой философскую гипотезу, методологическое значение которой заключается в том, что она дает возможность закономерным образом включить человека во всеобщую взаимосвязь, понять функции его в процессе саморазвития мира. Кроме того, она позволяет осознать, что между средствами решения фундаментальных проблем структуры мира и человека существует много общего. Это является характерной чертой современной теории человека, включающей в себя учение о развитии Вселенной.

Человек есть мыслящий субъект, который представляет собой синтез различных законов, в котором сходятся противоположности бесконечно большого и бесконечно малого, конечного и бесконечного. Данная идея, развивая понятие о человеке, вступает в противоречие с привычным пониманием человека как части мира, его породившего: он – часть Вселенной, но такая «часть», которая соразмерна целому. И тогда к человеку как мыслящему субъекту не применимо классическое соотношение понятий части и целого. Логика данных рассуждений направлена на то, чтобы аргументировать вывод: анализ антропогенеза лишь под геоцентрическим углом зрения явно недостаточен: возникновение человека – процесс космический, связанный также с его обратным воздействием на эволюцию Вселенной.

Теория космосоциогенеза открывает новые возможности для познания социальной формы движения как необходимого этапа саморазвития Вселенной. Такая точка зрения поднимает осознание человеком самого себя на более высокую ступень.

Из этого исходит и антропный принцип в космологии, устанавливающий зависимость возникновения и бытия человека не только от локальных, но и от фундаментальных свойств и закономерностей Вселенной, включая также ее квантовые предпосылки. Причем в современной философской и космологической литературе анализируются различные варианты антропного принципа: слабый, сильный, участия и финальный. Согласно «слабому» антропному принципу положение человека во Вселенной привилегировано, поскольку оно должно быть совместимо с нашим бытием в качестве наблюдателей. «Сильный» же принцип констатирует, что Вселенная должна иметь такие свойства и закономерности, чтобы на определенном этапе ее эволюции мог возникнуть человек-наблюдатель.13 Другими словами, из «ансамбля возможных вселенных», из множества космологических моделей выбирается именно та, которая допускает появление жизни и человека. Но тогда антропный принцип по своему содержанию противоположен принципу Н. Коперника, абсолютизация которого приводит к тому, что человек ни в каком отношении не занимает привилегированного места во Вселенной.

Согласно антропному принципу «участия» необходимы наблюдатели, чтобы существовала Вселенная. Ведь данного «порядка вещей могло и не быть без человека, но, поскольку есть человек, Вселенная именно такова».14 Более того, исходя из генетической обусловленности бытия человека начальными условиями развития нашей Вселенной, Дж. Уилер считает, что возможна также и обратная связь: «Будущее Вселенной меняется. Мы изменили его. Теперь нам следует вычеркнуть старое слово «наблюдатель» и заменить его новым словом «соучастник»».15 В этой трактовке значение человека в функционировании Вселенной может стать соразмерным с ролью Вселенной в возникновении человека.

И последнее – «финальное» понимание антропного принципа, которое дано Дж. Барроу и Ф. Типлером: «Во Вселенной должен возникнуть разумный информационный процесс и, однажды возникнув, он никогда не прекратится».16 Такая формулировка не абсолютизирует конкретную форму существования человека, а тем самым и жизни, неявно допуская, по сути дела, возможность информационного понимания разумной жизни. Итак, антропный принцип в его различных интерпретациях фиксирует не только факт возникновения человека в качестве закономерного результата развития нашей Вселенной (слабый и сильный), но также и его фундаментальную роль в структуре и эволюции Вселенной (участия и финальный).

Здесь надо иметь в виду, что человек антропоидного типа – лишь одна из эволюционных возможностей. Ведь нельзя считать, что структура развития Вселенной способна была породить высокоорганизованные субъекты только на второстепенной планете, вращающейся вокруг средней звезды в «окрестности» типичной спиральной галактики. Данный подход свидетельствует о несостоятельности антропогеоцентрической точки зрения, придающей уникальное значение определенной форме человека. В связи с чем экстраполяция особенных свойств ее бытия на иные цивилизации имеет ограниченную область применимости.

Поэтому нельзя сводить человека как мыслящего субъекта лишь к специфике его планетарного бытия: «это узкая точка зрения. Она приводит ко многим неверным выводам»;17 в космосе, по мнению К.Э. Циолковского, могут существовать иные формы разумной жизни, представляющие собой фактор его эволюции, т. е. «космос, в общем, переполнен жизнью даже высшею, чем человеческая».18 В связи с чем речь может идти о прогнозировании иных форм разума: таких его проявлений, которые непонятны нам, а потому исключают пока осознанные контакты с ним. Логично предположить, что представители внеземной цивилизации «обладают субъективной реальностью отличной от нашей, причем, быть может, в такой же степени, в какой наша отличается от субъективной реальности животных. Однако качественное отличие не исключает их инвариантность по ряду существенных признаков (подобно тому как инвариантны в некоторых отношениях два земных типа субъективной реальности). Это создает принципиальную возможность взаимопонимания».19

Таким образом, из взаимосвязи Вселенной и человека следует методологический вывод: возникновение разумных существ обусловлено общей закономерностью ее развития, которая проявляется в качественно разнообразных формах внеземных цивилизаций, в том числе и планетарных. Но тогда геоцентрическая точка зрения несостоятельна не только в астрономии, но и применительно к анализу качественной определенности человека, иных форм «мыслящей материи». В связи с чем внеземные носители социальной формы движения могут обладать такой телесной организацией, физико-химические, биологические условия существования которой не только количественно, но и качественно отличаются от условий жизнедеятельности «земного» человеческого организма.

Могут возникать такие формы разумной жизни, для которой не требуются ни свет звезды, ни тяжелые элементы, синтезирующиеся внутри звезд и разлетающиеся по космическому пространству при взрыве.20 И если главным для феномена разума является не субстратный, а информационный аспект, то он способен существовать во множестве телесных форм. Тогда мыслящие субъекты должны будут непрерывно «отслеживать» изменение космологической ситуации с тем, чтобы в критический момент, «оттранслировать информационное содержание живой Вселенной» в новую форму.21 Согласно Ф. Дайсону, пульс жизни не остановится во Вселенной поскольку формы разумной жизни «доступны для переноса без потерь из одной среды в другую. После исчезновения протонов у нас еще останутся электроны, позитроны и фотоны, и невещественная плазма также хорошо, как плоть и кровь, сможет служить носителем структуры нашей мысли».22 Ведь устройство Вселенной не абсолютно независимо от возможностей разумной жизни.

В связи с чем возникает необходимость разработки методологических основ построения научной теории космических цивилизаций с целью более глубокого изучения самого «земного» человека. Идея создания теории космических цивилизаций как интегральной проблемы современной науки конструктивна, поскольку, во-первых, связана с целостным изучением универсальной сущности человека, а во-вторых, ориентирует деятельность человека на поиск других цивилизаций, обнаружение которых может существенно повлиять на его образ мыслей и структуру практики.

Человек стремится к познанию не только множества объектов природы, но также и к теоретическому воспроизведению «природного всеобщего». Ведь всеобщее «не есть нечто субъективное, принадлежащее исключительно нам, а в качестве ноумена, противопоставленного преходящему феномену, представляет собой объективное, действительное в самих вещах».23 Поэтому эксплицировать всеобщее – значит понять, как оно проявляется в действительности.

Следовательно, «в ходе философского обоснования предмет должен быть дан не только со стороны его понятийного определения, но и со стороны того эмпирического явления, которое соответствует данному определению», т. е. должно быть доказано, что эмпирическое явление действительно соответствует исходному определению.24 Однако это не означает именно ссылки на опыт.

Известно, что научные истины парадоксальны, если рассуждать, исходя из повседневного опыта, который «улавливает лишь обманчивую видимость вещей», что может скрывать их действительные отношения, создавая очевидность существования отношений, привычных для обыденного сознания.

В связи с чем, стремясь понять, что такое всеобщее как универсальная реальность, обыденное сознание пытается свести ее к тем конкретным формам бытия, которые возникли из нее. Иначе говоря, сведение универсальной реальности к нечто конкретно-телесному основывается на некритической абсолютизации качественно определенных форм реальности, свойственных нашей космологической системе.

Поскольку универсальная реальность есть основание, которое все обусловливает, постольку она воспроизводит также и себя. И в качестве таковой она – субъект, или сущность, порождающая себя. Но тогда универсальная реальность представляет собой единство противоположностей – основание другого и самообоснования, взаимопревращение которых является процессом ее самодвижения. Следовательно, парадоксальность универсальной реальности состоит в том, что только в виде причины самой себя она способна порождать и все другое.

Универсальная реальность – это всеобщее начало, сохраняющееся на различных уровнях организации Вселенной и проявляющееся в качественно определенных формах. Действуя и порождая нечто другое, универсальная реальность вместе с тем воспроизводит и саму себя. В процессе развития всеобщее «не только ничего не теряет от своего диалектического движения вперед, но несет с собой все приобретенное и обогащается внутри себя».25

Исходя из этого, движение от простейших форм организации к высшим, удаляясь от всеобщего начала, является также возвращением к нему. Следовательно, то, что при поверхностном понимании кажется абсолютно различным – движение вперед и своеобразный возврат в основание – предстает диалектически взаимосвязанным. Другими словами, высшее занимает особое место среди качественно разнообразных форм бытия, выступая уже не односторонним проявлением всеобщего, а целостным его воспроизведением.

Данная фундаментальная закономерность развития имеет эвристическое значение для объяснения генетической связи высшего и элементарного, поскольку характеризует то необходимое отношение, в котором находятся результат эволюции самоорганизующей системы и ее предпосылки. Эта закономерность позволяет также выявить общую структуру развития нашей Вселенной.

Высшая форма есть та стадия в эволюции системы, на которой наиболее адекватно реализуются универсальные возможности ее начала. Более того, чтобы стать целостной, система должна воспроизвести их в качестве своего результата развития. Диалектическое «оборачивание» условия в обусловленное, причины – в следствие, общего – в особенное, основания – в результат является всеобщим законом формирования целостных систем – от космологических до социальных. В соответствии с ним и происходит превращение совокупности элементов – материальных объектов и форм их взаимодействия в относительно замкнутый, развивающийся по собственным законам мир.

Таким образом, чтобы перейти от универсальной реальности к человеку, ее необходимо рассматривать как саморазвивающуюся целостность, порождающую совокупность конкретных форм движения, высшей среди которых становится социальная.

Познание человека дает возможность понять предшествующие ему формы организации: «Для понимания низших ступеней необходимо знакомство с высшим организмом, ибо он является масштабом и первообразом для менее развитых; так как в нем все дошло до своей развитой деятельности, то ясно, что лишь из него можно познать неразвитое».26 Причем последняя по времени форма рассматривает предыдущие как ступени к самой себе, понимая их односторонне. Эта односторонность объясняется тем, что результат эволюции космологической системы содержит в себе генетически предшествующие ему формы в «снятом», т. е. преобразованном в соответствии с его собственными закономерностями виде.

Диалектика исторического и логического получает свое отражение в методе восхождения от абстрактного к конкретному, который способен теоретически воспроизвести самодвижение универсальной реальности, позволяя осознать, что она – не только всеобщее основание целостности, но и закономерно воспроизводимый результат ее собственного развития. И тогда универсальная реальность как причина (основание), соотносясь с собой в качестве следствия (результата), представляет универсальное отношение. Поэтому нельзя понять, что такое универсальная реальность как всеобщее в действительности без исследования соотношения противоположных форм ее бытия. Трудность их анализа состоит в том, что каждый из полюсов универсального отношения содержит в себе в «снятом» виде «свое другое», также представляя собой отношение.

Задача философского, естественнонаучного и социогуманитарного познания состоит в том, чтобы выразить в системе понятий парадоксальность универсальной реальности как всеобщего и противоречивость форм ее осуществления в действительности. Ведь всеобщее не существует лишь «по ту сторону» человека: в качестве его сущности оно – «вполне наличное, которое мы, как мыслящие существа, всегда носим с собой и употребляем, хотя явно не осознаем этого».27 Идеальное и есть форма бытия всеобщего в виде сущности мыслящих индивидов. Следовательно, сущность человека универсальна в силу того, что представляет собой воплощенное в нем всеобщее отношение. И тогда, обращая свои идеальные способности в действительность, он реализует возможности самого всеобщего. Именно поэтому надо понять всеобщее не только как основание всех объектов во Вселенной, но также в качестве универсальной способности, внутренне присущей человеку, или его атрибута.

Философская концепция должна дать ответ на вопрос, какова роль человека в эволюции Вселенной? В силу какой фундаментальной особенности он приобретает существенное значение в структуре материального целого? Для ответа на эти вопросы надо исходить из того, что универсальная реальность есть основание множества всех возможных миров и, следовательно, структура ее самодвижения проявляется в общих закономерностях эволюции Вселенной, с необходимостью порождающей качественно разнообразные виды мыслящих субъектов.

Такова «логика» самодвижения универсальной реальности, согласно которой, чтобы познать человека в качестве мыслящего субъекта, надо понять диалектику его всеобщего начала, и наоборот. Это объясняется тем, что универсальная реальность есть сущность, воспроизводящая себя в процессе эволюции мира, основанием возникновения которого она является. Вот почему осознать, что такое человек в виде закономерного результата ее саморазвития, можно лишь познав универсальную реальность как субъект.

В силу этого не человек сам по себе есть действительно целое, но в единстве с космологическим процессом своего становления, с общей структурой саморазвертывания универсальной реальности. Образно говоря, человек содержит «космический код», дающий возможность понять его парадоксальные особенности, а также средства превращения в действительность его универсальной сущности.

В связи с чем мыслящий индивид различает себя как тело, т. е. в качестве элемента внешнего мира от самого себя как субъекта мира внутреннего: он – единство противоположных миров – внешнего и внутреннего, чувственно-воспринимаемого и «сверхчувственного» (ненаблюдаемого). Поэтому, хотя индивид может восприниматься извне в виде конечного макрообъекта, нельзя отождествлять бытие человека с его органическим телом и тем внешним миром, результатом эволюции которого оно является. В этом состоит отличие мыслящих субъектов от других материальных объектов в нашей Вселенной.

В силу важного значения мышления для жизнедеятельности человека и его отношения к миру изучение свойств и закономерностей мыслящего мозга неправомерно ограничивать сферой какой-либо конкретной науки, например, физиологии или психологии. Загадка мозга – одна из фундаментальных проблем современного знания и ее решение приведет к изменению как в нашем понимании человека, так и в осознании его роли в планетарно-космической эволюции.

Мозг человека – это квантово-макроскопический орган, содержащий в себе в преобразованном виде свой космический генезис. Но хотя о мозге, его деятельности и структуре существует обширная информация, однако нет еще общенаучной его модели. В связи с чем заслуживает внимания попытка построения теории квантово-волнового мозга, согласно которой он является самоорганизующейся системой.

Уже Нильс Бор считал, что создание квантовой теории есть нечто большее, чем открытие квантовых законов микромира: она должна привести к новому взгляду не только на физические или химические, но также на биологические и психические явления. Со временем, по его мнению, квантовые законы позволят лучше понять мышление, для чего необходимо при объяснении психических явлений отказаться от причинного объяснения по образцу классической физики. И тогда решение квантово-физических проблем поможет осознать сложные психологические вопросы. Правда, вполне вероятно, что известные законы и понятия квантовой теории будут модифицированы, прежде чем их смогут применить к анализу проблем жизни и мышления.

С точки зрения интерпретации квантовой механики, данной фон Нейманом,28 сами законы квантовой механики с их следствиями нельзя сформулировать без обращения к феномену сознания и мышления. В связи с чем их описание «очевидно, потребует включения в наши законы природы понятий, чуждых имеющимся в настоящее время законам физики».29 Это объясняется тем, что «ни один опытный факт не может быть сформулирован помимо некоторой системы понятий и всякая кажущаяся дисгармония между опытными фактами может быть устранена только путем надлежащего расширения этой системы понятий».30

Единство естественнонаучного и гуманитарного знания с необходимостью приводит к тому, что квантовый анализ качественно разнообразных материальных объектов и их изменений, включая мозг, может иметь существенное значение не только для конкретных наук (физики, химии, биологии, психологии), но и для философского понимания роли человека и его мышления в эволюции нашей Вселенной. И если синтез фундаментальных принципов квантовой физики с биологией, психологией и философией реализуется, то произойдет революция в науке: человек поймет, как он мыслит. Во всяком случае, квантовый подход к исследованию психических процессов вообще и мышления, в частности, позволяет провести анализ качественно разнообразных эмпирических фактов, исходя из единого теоретического принципа.

Согласно данному подходу психические процессы, протекающие в головном мозгу, есть процессы квантово-волновой сущности, которые осуществляются в пространстве и времени системой взаимосвязанных между собой нервных клеток, образующих ветвящуюся иерархическую структуру. Исходя из этого, становится понятным, что сенсорная информация, поступающая в мозг по эфферентным путям и имеющая квантово-волновой характер, хранится в пространстве множества квантовых состояний. Каково же многообразие общего квантового состояния миллиардов нейронов в такой сложной системе, как человеческий мозг?

Можно также сравнить память мозга с голографическим образом, имеющим квантово-волновую природу, по части которого воспроизводится целое. И если нейронные голограммы, действительно, существуют, то психический процесс эквивалентен в определенном отношении общим квантово-волновым закономерностям формирования образов в голограмме, функционирующей на основе электромагнитного взаимодействия.

Именно на воспроизведении электромагнитного поля и основан механизм воссоздания образов с помощью голограммы. Причем восстановленное голограммой изображение будет казаться наблюдателю неотличимым от оригинала: доверяя своим ощущениям, наблюдатель придет к ложному в данном случае убеждению, что перед ним находится реальный объект.31

Некоторые исследователи считают, что квантово-волновые «процессы, протекающие в трехмерной голограмме, в некоторых отношениях родственны процессам мышления и могут быть использованы в дальнейшем для их имитации».32 Ведь, по сути дела, голографическое изображение есть модель переходных процессов, осуществляющихся в психической деятельности головного мозга. Голограмма помогает осознать структуру превращения квантовых «образов» в макроскопические действия, понять закономерность их перевода на классический язык.

В свое время принципы ньютоновой физики (лапласовский детерминизм, абсолютность пространства и времени и др.) оказали влияние как на биологию и психологию, так и на функционирование принципов конкретной формы материализма. Но если трудно сказать, какое значение для психологии имеет неевклидовая геометрия, то квантовая «логика» является тем открытием, сделанным физиками, которое может иметь важное методологическое значение не только для психологии.33

Нельзя исключить, что психическая организация инопланетного субъекта, функционирующая на основе квантового принципа суперпозиции психических состояний, будет отличаться от нашей, причем в такой мере, что мы не захотим (или не сможем) считать ее нормальной. Ведь психическая деятельность инопланетного мозга может быть связана с реализацией иной совокупности квантовых возможностей того космологического мира, высшим результатом эволюции которого он является. Соответственно, «разум, который мы когда-нибудь откроем, может настолько отличаться от наших представлений, что мы не захотим назвать его Разумом»,34 т. е. реализация иных квантовых возможностей в космической эволюции должна порождать и качественно другие формы психосоциогенеза.

Принцип генетического единства человека со Вселенной требует при объяснении сущности мышления исходить из признания универсальных законов развития, которые выступают в качестве общего основания всех происходящих в нашей Вселенной процессов, включая и разнообразные психические состояния. А поскольку человек есть результат эволюции Вселенной, то его органическое тело и мозг не могут не зависеть от тех фундаментальных типов взаимодействия материальных объектов, которые определяют ее структуру.

В силу этого представляется очевидным, что и мышление человека должно зависеть от факта существования фундаментальных типов взаимодействия. Однако его парадоксальные особенности нельзя вывести из специфики сильных и слабых взаимодействий: их возможное влияние на процессы в головном мозгу весьма незначительно, как и влияние гравитационных эффектов. Более того, мышление нельзя вывести также из электромагнитных полей, порождаемых деятельностью человеческого мозга.35 И тогда возникновение мышления и сознания, «уходящее своими корнями в фундаментальные свойства и структуру Вселенной, связано не только с физико-энергетическими и информационными процессами обычного типа, но и с какими-то реальными феноменами очень общего характера, служащими основой для отображения и моделирования огромного многообразия явлений».36

Этим всеобщим основанием является универсальная реальность. Ведь именно она обусловливает как существование самих фундаментальных взаимодействий материальных объектов, так и, в конечном счете, все многообразие качеств различных явлений, включая противоположные. Другими словами, понять особенности мышления можно через установление его генетической связи с закономерностями универсальной реальности.

Известно, что исходные понятия и принципы конкретной теории не могут быть раскрыты средствами концептуального аппарата самой теории – для этого требуется обобщающий переход к метатеории. Этим определяется необходимость выхода за пределы собственно психологических понятий с целью построения теории единства человека со Вселенной, что приводит к дальнейшему обобщению понятийного аппарата, который складывается на основе современного синтеза психологии, физики, биологии, космологии и философии.

В результате такого подхода движение теоретической мысли осуществляется в направлении поиска тех общих свойств и закономерностей, которым подчиняются исходные понятия и принципы. Поэтому понимание парадоксальности мышления с необходимостью ведет за пределы самого психического. Других логических средств научное познание просто не имеет, чтобы выразить в системе понятий «субстанцию» мышления: только на этом пути могут быть осознаны универсальные возможности мыслящего мозга, закономерно возникающего в результате эволюции Вселенной.

Перед современной наукой стоит проблема построения фундаментальной теории развития Вселенной, включающей в себя основные формы движения, в том числе и социальную. С этой целью формулируется гипотеза «единого информационного континуума Вселенной»;37 высказывается предположение, что после создания целостного «описания слабых, сильных, электромагнитных и гравитационных взаимодействий не станет ли следующим важным этапом развитие единого подхода ко всему нашему миру, включая и внутренний мир человека?».38 Тогда откроется возможность «построения сверхединой теории поля, охватывающей оба мира – физический и семантический».39 В связи с чем возникает необходимость введения нового понятия в структуру научного знания.

Вселенную «пронизывает» информационное поле, субъектом которого выступает род мыслящих индивидов. Они – средства синтеза возможностей их внутренних миров со свойствами всеобщего основания Вселенной. Мыслим и поэтому обладаем способностью осуществлять синтез полюсов универсального отношения в чувственно-воспринимаемой нами действительности. Иначе, космическая функция человека как мыслящего субъекта состоит не столько в том, чтобы изменять внешний мир, сколько быть «синтезатором» данного отношения в нем. Тем самым человек через процесс собственного мышления становится причастен к изменению самой универсальной реальности. Причем в такой мере, что можно считать: мышление как синтез противоположных форм бытия универсальной реальности является процессом ее самовоспроизводства в нашей Вселенной.

Следовательно, мышление есть способность человека в качестве субъекта универсального отношения или единого поля Вселенной. Отсюда ясно, – понять, что такое мышление вообще, возможно лишь посредством теоретического исследования его закономерной связи с универсальной реальностью. Выяснение способа их взаимосвязи позволяет познать сущность мышления, а также его роль в общем процессе космической эволюции. В противном случае, мы примем за научное определение мышления особенности конкретных форм его проявления.

Развертывание универсальной реальности в действительности становится возвращающимся в себя бесконечным взаимопревращением ее полюсов, т.е. процессом формирования информационного поля. Оно – такая предпосылка существования мыслящих индивидов, которая воспроизводится в результате их собственной деятельности. Другими словами, информационное поле и есть универсальная реальность в действительности нашей Вселенной, а мышление – процесс его изменения. Но тогда мыслить – значит существовать, порождая единое поле Вселенной. В силу чего деятельность мыслящих индивидов приобретает космическое значение. В этом состоит суть принципа эквивалентности мышления человека и процесса порождения информационного поля.

Таким образом, человек – результат эволюции Вселенной становится субъектом ее информационного поля и средством его воспроизведения. Человек мыслит, используя информационные возможности единого поля Вселенной, законы которого определяют его эволюцию. Оно – необходимое условие саморазвития мыслящих индивидов: вне обусловленности им они – лишь объекты (вещи) наряду со множеством других вещей, а в единстве с ним – элементы, формирующие космологическую целостность. Более того, поскольку человек причастен к информационному полю Вселенной через процесс его формирования, постольку существовать в качестве мыслящих индивидов – значит стать элементом этого поля. Единое поле Вселенной воспроизводится в результате деятельности человека, объективирующего свою сущность в форме его необходимых моментов.

Поэтому саморазвитие человека и функционирование информационного поля – взаимосвязанные процессы: тайна его порождения – в человеке как мыслящем субъекте. И только через творчество собственной личности индивид способен понять универсальную реальность как внутренне ему сопричастную. Человек – парадоксален: из обоснованного он стремится стать следствием своего развития, созидая способ бытия, отличный от конечности его органического тела. Будучи результатом космической эволюции, он диалектически отрицает себя, участвуя в порождении информационного поля Вселенной.

Из чего проистекает двойственность бытия мыслящих индивидов: они существуют в чувственно-воспринимаемом мире и вместе с тем не только в нем. Генерируя информационное поле в наблюдаемой ими Вселенной, они созидают тело, общее им всем и отличное от множества их дискретных организмов. Другими словами, наряду с совокупностью единичных тел индивидов, конечных в пространстве и времени, существует также их непрерывное тело. Информационное поле Вселенной как бесконечно воспроизводящий себя процесс взаимодействия и есть их всеобщее, континуальное тело. В связи с чем индивид вечен в той мере, в какой содействует его порождению.

Выход за пределы базисных, т.е. данных природой организмов является закономерностью эволюции мыслящих индивидов, смена поколений которых – лишь предпосылка формирования универсального тела их рода, которое получает свое обнаружение в качественно разнообразных формах. Этим способом разрешается противоречие человека – субъекта единого поля Вселенной с его конечным, базисным организмом. Парадокс нашего бытия заключается в том, что только выходя за границы жизни в ее определенной, белково-нуклеиновой форме, мы достигаем вечности.

Следовательно, «цель» рода мыслящих субъектов состоит в том, чтобы образовать бесконечную совокупность своих элементов, саму по себе являющуюся непрерывной в силу общности их континуального тела. Причем, порождаясь деятельностью индивидов, оно становится также собственным телом каждого из них. Здесь вместо отношения принадлежности человеческого индивида его единичному (отдельному) организму, не им сотворенному, устанавливается связь целого и части, которая предстает соразмерной целому. Таким образом, человек, каким он часто кажется, есть лишь ограниченное представление о нем как субъекте информационного поля.

Исходя из этого, мыслящие субъекты могут быть поняты в качестве особых миров, не актуальных, а потенциальных, которые с необходимостью возникают на определенном уровне организации Вселенной. Без них она не представляет собой космологической целостности. В силу чего наша Вселенная есть синтез ее самой и множества существующих в ней возможных миров, субъектами которых являются мыслящие индивиды. Именно по отношению к этим внутренним мирам чувственно-воспринимаемая нами Вселенная выступает как внешняя.

В связи с чем наряду с объективно-реальным космологическим миром, который человек отражает своими органами чувств и с которым взаимодействует в процессе практической деятельности, также есть и возможные миры. Данные миры ненаблюдаемы: их нельзя непосредственно видеть, осязать и т. д., поскольку они существуют в виде сущности мыслящих субъектов. И если понимать Вселенную как целостность, то без мыслящих субъектов она не является таковой, т. е. не способна стать космологической целостностью.

В этом состоит диалектический способ реализации возможностей универсальной реальности, которая совершает переход от себя как абстрактной всеобщности к конкретной общности всех возможных миров, существующих в чувственно-воспринимаемой Вселенной. Тем самым она имеет множество «центров» своего развития, связанных между собой общностью генезиса: вследствие этого Вселенная обладает способностью к самоорганизации.

Итак, в процессе эволюции Вселенной рождаются не только качественно определенные материальные объекты – элементарные частицы, атомы, звезды и т. д., но также иные, отличающиеся по возможностям своего развития, миры. Их множественность – необходимое условие ее дальнейшего развития. Поэтому общую закономерность эволюции Вселенной можно выразить так: ее саморазвитие эквивалентно возникновению совокупности собственных миров, в которых она находит свое продолжение. Они – «органы» самодвижения Вселенной, обусловливающие ее будущее. И тогда множество этих миров, субъектами которых являются мыслящие индивиды, входит в содержание самого понятия Вселенной.

В силу действия данной закономерности простейшими средствами получается максимальный результат. Ведь род мыслящих индивидов стремится реализовать то множество генетически взаимосвязанных, внутренних миров, которые составляют их сущность. Этот процесс бесконечен, т. е. диалектически отрицает любые конкретно-телесные формы его проявления. Однако способен ли практически какой-либо вид мыслящих субъектов превратить в действительность возможности своей родовой сущности зависит от ряда факторов. Во всяком случае, вид и его индивиды должны осознать, что они – субъекты возможных миров, свойства и закономерности которых обнаруживаются в процессе их деятельности. В связи с чем закон превращения множества возможных миров в действительность становится также и законом саморазвития мыслящих индивидов.

Таким образом, космическая функция мыслящих индивидов состоит в том, что они своей деятельностью осуществляют превращение в действительность множества возможных (внутренних) миров Вселенной, субъектами которых являются. Именно в процессе этого наблюдаемая Вселенная становится космологической целостностью, собственными элементами которой выступают сами мыслящие индивиды. В этом суть саморазвития любых систем – от космических до социальных: элементы, порожденные в результате эволюции системы, предстают в качестве предпосылки ее будущего изменения. Иначе, сущность самоорганизации заключается в развитии на основе созданных самой системой элементов. Тогда человек – собственный элемент Вселенной как самоорганизующейся целостности есть субъект, осуществляющий синтез ее противоположных миров: чувственно-воспринимаемого и ненаблюдаемого, внешнего и внутреннего.

Деятельность мыслящих индивидов во Вселенной имеет фундаментальное значение, так как производит эволюционный отбор возможностей их внутренних миров. В связи с чем, обращая природные предпосылки в средство собственного развития, человек проявляет свой внутренний мир в телесных формах, отличающихся от его конечного, макроскопического организма. Причем в процессе взаимодействия индивидов происходит «размножение» их внутренних миров не только на макроскопическом, но и на квантовом уровне: человек себетождественен как совокупность всех проекций его сущности, среди которых макроскопическая – лишь одна из возможных. Любой акт мышления индивидов «расщепляет» их внутренние миры на множество копий, которые в результате их взаимодействия также «расщепляются», и, следовательно, данный процесс бесконечен.

Вот почему понимание человека и его роли во Вселенной становится общей проблемой современного научного знания, стремящегося реализовать новые возможности теоретического исследования человека в качестве субъекта самоорганизации социума.
1.2. Человек и социум
Человек внутренне противоречив: с одной стороны, он – результат космической эволюции, т. е. нечто порожденное, а с другой, он – субъект или сущность себя обосновывающая. Поэтому человек обладает способностью к самопорождению. Другими словами, человек должен создать себя сам: из обоснованного стать результатом собственного развития. Только данным способом он может разрешить свое фундаментальное противоречие.

В силу этого должен иметь место процесс, осуществляющий синтез внутренних миров мыслящих индивидов с внешним, чувственно-воспринимаемым миром. Таковым и становится труд, превращающий возможности их сущности в реальность социума. Тем самым, человек выступает субъектом универсального типа взаимодействия материальных объектов, а именно: труда как процесса взаимосвязи ненаблюдаемых миров индивидов с чувственно-воспринимаемой ими Вселенной.

Каким образом происходит диалектический синтез этих противоположных миров в самой действительности? В результате созидания человеком собственного мира: обращая природные предпосылки своего бытия в средство саморазвития, он «конструирует» мир, становящийся способом существования его сущности. Поэтому труд – противоречивый процесс, осуществляющий связь природного мира, следствием эволюции которого является организм человека, и «вторичного» мира, представляющего собой результат его собственного развития.

Социальный мир, представляющий собой синтез противоположных миров, становится миром более общего типа по сравнению с генетически ему предшествующим. Соответственно, он – мир и более общих эволюционных возможностей, превращающихся в действительность в результате человеческой деятельности. Ведь внутренние миры мыслящих индивидов есть совокупность возможностей, не реализованных в процессе развития нашей Вселенной: они содержат в себе потенциальное бытие множества объектов и их отношений, еще не существующих в ней. Это – квазизамкнутые миры, противоречивость которых получает свое обнаружение в социальном мире, выступая в качестве основания возникновения новых видов реальности. В этом смысле человека следует понимать в виде переходного состояния от мира одного типа к другому. Поэтому не удивительно, что социум как способ взаимосвязи различных уровней бытия, т. е. на границе двух генетически взаимосвязанных миров обладает парадоксальными свойствами.

Поскольку внутренние миры ненаблюдаемы, возникает иллюзия, что они не есть нечто существенное для жизнедеятельности человека по сравнению с чувственно-воспринимаемым им миром. Последний признается в качестве единственной реальности, исключающей возможность существования иных, отличных от него миров. В связи с чем становится «логичным» сведение человека к макротелу, а его внутреннего мира – лишь к отражению объективной реальности. Как наблюдатели внешнего мира, мыслящие индивиды создают теоретические системы с целью приспособления к нему. Сама наука понимается как средство данного приспособления. Поэтому человек – только наблюдатель, отражающий чувственно-воспринимаемый им мир в знаковых системах с целью воспроизведения своего органического тела и того природного мира, следствием эволюции которого оно является.

Однако человек не просто конкретно-телесный объект или вещь наряду с другими вещами: он – субъект, содержащий внутри себя возможный мир и обладающий способностью его превращения в действительность. То, что мыслящий индивид есть «в себе», в своей сущности, он способен проявить в эмпирическом бытии. В процессе труда его внутренний мир «переходит» из формы субъективной деятельности в противоположную ей форму чувственно-воспринимаемого существования. В силу этого различие субъективной и объективной реальностей неправомерно рассматривать как абсолютное. Реализуя в результате взаимодействия с внешним миром возможности субъективной реальности, человек создает собственный мир с определенными пространственно-временными, причинными и т. д. отношениями. Ведь сама история культуры есть процесс обнаружения творческой активности внутренних миров мыслящих индивидов. Но тогда теоретическое изучение особенностей становления социального мира и перспектив его развития должно находиться в единстве с анализом предельных возможностей человека, а также средств их превращения в действительность.

Таким образом, фундаментальное противоречие между внешним, чувственно-воспринимаемым миром и внутренними, ненаблюдаемыми мирами мыслящих индивидов разрешается в процессе конструирования социального мира. Обращая «линейную» последовательность форм движения материальных объектов в замкнутый относительно себя мир, человек реализует в нем и возможности собственной сущности, находящие свое выражение в социальных свойствах и закономерностях.

Хотя человек – это материальный объект с определенной телесной организацией, соразмерной с физическими свойствами и закономерностями, однако его социальные законы и основания не сводимы к содержанию атрибутов генетически предшествующих ему форм взаимодействия. И если мир есть совокупность материальных объектов, реализующаяся через систему взаимосвязанных атрибутов, то, соответственно, и социальный мир представляет собой совокупность взаимодействующих объектов и субъектов, необходимым образом связанных с определенной системой атрибутов. В силу чего трудность в изучении социального мира заключается в том, что его собственные атрибуты, т. е. социальное пространство, время, причинность и т. д., отличаются от содержания атрибутов, проявляющегося в условиях существования органического тела человека.

Данные отличия социальных атрибутов проявляются в практической деятельности неравномерно, что находит свое отражение и в сфере познания. Поэтому на определенных этапах исторического развития может быть раскрыта специфика лишь определенных социальных атрибутов. Например, с возникновением труда как нового универсального типа взаимодействия закономерно связано появление нового качества у атрибута отражения, а именно: его идеальность. Это свойство становится внутренне присущим высшей форме отражения действительности – человеческому сознанию, обладающему универсальными средствами отражения в виде качественно разнообразных знаковых систем. Но поскольку между атрибутами существует диалектическое единство, постольку с появлением социального отражения и взаимодействия должно произойти изменение и других атрибутов, присущих социальному уровню организации. Социальные причинность, время, пространство не могут не отличаться по своим качествам от соответствующих атрибутов генетически предшествующих форм движения материальных объектов.

По этой причине в человеке многое трудно понять, если рассматривать мир только в виде реальности, существующей независимо от него, не исследуя мир также в формах практической и теоретической деятельности самого человека. Ведь Мир как целостность состоит из внешнего и внутренних миров, отношение между которыми выступает предметом философии. Различение данных миров ведет к объяснению одной из важных философских проблем, а именно: проблемы конструирования мира человеком. В противном случае, она или вообще выпадает из философского анализа, или сводится к изменению природной основы его существования.

Человек есть субъект, выделившийся из органического мира благодаря труду как универсальной форме взаимодействия с природой. Поэтому способ бытия человека качественно отличается от органического: он существует не в качестве конечного организма с единственно возможным для последнего ограниченным отношением к миру, но как универсальное существо. Человек – субъект, который имеет основание в самом себе, а его развитие состоит в создании искусственных органов человека, т.е. орудий труда. Исходя из чего, телесную организацию человека логично рассматривать как единство его природной телесной организации, т.е. организма человека и его неорганического тела или орудий труда, выступающих в качестве производительных органов человека.

Первоначальное единство человека с природой, реализующееся в процессе материального производства – это макрофизическое, химическое, бионическое, т.е. связанное, в основном, с воспроизведением макроскопических условий бытия его органического тела и мозга. Ведь орудия труда есть вещь или комплекс вещей, которые человек помещает между собой и предметом труда и которые служат для него в качестве проводника его воздействий на предмет. Человек пользуется механическими, физическими, химическими свойствами тех объектов, которые представляют собой непосредственные условия существования его организма. Их человек в соответствии со своей целью и применяет в качестве орудий воздействия на другие материальные объекты: «данное самой природой» становится органом его деятельности. Макроскопические условия бытия организма человека определяют и макроскопизм его орудий труда, структура которых, в свою очередь, обусловливает сам способ проявления сущностных сил человека.

Выход за пределы макроскопических свойств и закономерностей, моделируемых в орудиях труда, связан с развитием практической и теоретической деятельности человека, с проникновением в сущность «второго порядка». Скачок в развитии материального производства в конце ХХ века обусловлен, в частности, воспроизведением в орудиях труда особенностей микродвижения, т. е. квантового (бестраекторного) движения.

Следовательно, наряду со специфически макроскопическими орудиями труда и познания, человек начинает создавать и немакроскопические, т. е. квантовые средства. В связи с чем воспроизведение квантовых свойств и закономерностей в орудиях труда освобождает развитие производительных сил от тех ограничений, которые обусловлены макроскопическими возможностями человеческого организма. Электронная техника становится средством преобразования технической основы цивилизации, «усилителем» логических способностей человека, создающим материальные условия для реализации творческих возможностей его интеллекта.

Разработка методов активизации ресурсов человеческого мозга в результате применения квантовых средств труда представляет собой предпосылку перехода к качественно новому типу социальной эволюции в соответствии с законами того всеобщего основания, следствием развития которого и является человек.

Теория ноосферы вводит представление о мире, который «доопределяется» человеком. Эта идея с необходимостью включается в научную картину мира на таком уровне общественного развития, когда человеческая деятельность предстает соизмеримой с планетарными процессами. Данный факт может быть объяснен исходя из космической функции труда как универсального взаимодействия человека с природой. Взаимодействуя с качественно различными природными системами, включая планетарные и космические, человек воспроизводит их свойства и закономерности в орудиях труда, создавая тем самым «вторую природу». Благодаря чему люди не только воспроизводят существующий мир, но и творят новый, отличный от природного. В этом смысле общество можно рассматривать в качестве конкретного мира, зарождающегося внутри нашей Вселенной.

Такое «достраивание мира в конечном счете единственная оптимальная стратегия развития любой космической цивилизации на достаточно длительные сроки. Человек разумный продолжит организацию Вселенной».40 Причем идея об участии человека в «проектировании» Вселенной в наше время представляется перспективной, если рассматривать ее в контексте космической деятельности земной цивилизации. В связи с чем понятно и суждение Дж.Уилера41 о том, «не замешан ли человек в проектировании Вселенной более радикальным образом, чем мы думали до сих пор?». И тогда деятельность человека является закономерным продолжением развития нашей Вселенной, а ноосфера не специфически планетарная, но расширяющаяся космическая сфера.

В свое время В.И. Вернадский пришел к осознанию того факта, что общество предстает на нашей планете единственным в своем роде агентом, могущество которого растет с ходом времени, изменяя с возрастающей скоростью структуру самих основ биосферы. Оно становится все более независимым от других форм жизни и эволюционирует к новому жизненному проявлению, ведущему к великому повороту в жизни человечества, с которым не может сравниться все им раньше пережитое.42

Поэтому справедлива точка зрения, что «недостаток обычно существующего взгляда на космос состоит в сведении его эволюции к законам только естественных наук. Такой в основном астрофизический взгляд оставался справедливым до некоторого пункта собственной эволюции космоса. По его достижении этот взгляд придется в корне изменить, положив в основу его идею о труде как космическом факторе».43 Представляя собой синтез предшествующих ему форм взаимодействия материальных объектов, включая и фундаментальные их типы, труд должен содержать в себе также определенную систему космологических констант, обусловливающих структурное единство Вселенной. В силу этого при анализе роли труда в эволюции нашей Вселенной необходимо исходить не только из его современного уровня развития и тех возможностей, которые могут быть реализованы в недалеком будущем, но, прежде всего, из самой сущности труда как универсального типа взаимодействия.

Труд – внутренне противоречив: с одной стороны, он есть процесс воспроизведения природных сущностей (законов и оснований), а с другой – процесс «конструирования» новых законов и оснований, которые могут находиться в противоречивом соотношении с первыми. Но тогда экологическая концепция, теоретическим базисом которой является установка на приспособление человека к планетарной природной среде (биосфере) не является основным направлением экологической стратегии.

Построение человеком собственного мира, т. е. расширяющейся до космических масштабов сферы его труда и разума – путь общественного развития, связанный с осознанием человека в качестве фундаментального материального образования в структуре нашей планеты. Начав с преобразования макрообъектов и перейдя к воспроизведению их квантовых особенностей в орудиях труда, человек получает возможность создать новый тип биосферы, состоящий из организмов и технических средств, моделирующих их свойства. Такая перспектива коэволюции человека и природы детерминируется общими закономерностями функционирования материальных систем.

В силу этого человек должен принять на себя ответственность за дальнейшую судьбу нашей планеты, выработав новые принципы отбора и способы взаимодействия его с биосферой. Ведь сегодня природный мир Земли в чем-то существенном начинает противостоять структурам сложившейся цивилизации,44 что необходимо связано с зарождением внутри него новых закономерностей. Планетарная цивилизация, сохраняя биосферу как условие своего существования, преобразовывает ее в направлении, оптимальном для развития человека, формируя единую целостность, в которой синтезируются законы развития природы и общества. Поэтому познание путей построения ноосферы является также проблемой поиска средств разрешения противоречия между человеком и природой.

Человек находится практически в начале данного пути, однако некоторые тенденции его будущего развития «просвечиваются» уже сегодня. По крайней мере, стало ясным, что проблема перспектив «земной» цивилизации находится в единстве не только с теоретическим, но и практическим преодолением геоцентризма, что составляет существенную черту научно-технической революции, требующую осознания самого человека не только в качестве планетарного, но и космического феномена.

Может сложиться впечатление, что поскольку масштабы человеческой деятельности уже сопоставимы не только с геологическими, но и с некоторыми космическими процессами, постольку универсальным средством решения проблемы взаимодействия человека с земной природой является выход его за пределы планеты. Конечно, как считал К.Э. Циолковский, «человечество не останется вечно на Земле, но, в погоне за светом и пространством, сначала робко проникнет за пределы атмосферы, а затем завоюет себе все околосолнечное пространство».45 В.И. Вернадский также полагал, что овладение космическим пространством (и временем) земной цивилизацией, которая эволюционирует к «новому жизненному проявлению», не случайность, но закономерное следствие космического характера самой биосферы.46 Следовательно, Земля в качестве условия социального развития человека, процесса его расширенного воспроизводства имеет предел. Но ведь аналогичный предел имеют и любые другие космические системы, которые будут представлять собой сферу его обитания. И тогда экологические проблемы нашей цивилизации в принципе не разрешимы, если признавать выход за границы среды обитания единственным средством их решения.

Необходимо существенное изменение как структуры взаимодействия человека с природой, так и самой направленности его развития. В связи с чем неправомерен как социально-экономический геоцентризм, исходящий из возможности решения глобальных проблем современности только специфически земными средствами, так и абсолютизация факта выхода человечества в Космос, абстрагирующаяся от необходимости разрешения противоречий между человеком и природой.

Надо исходить из того, что для развивающейся цивилизации планетарно-космические условия ее бытия выступают в качестве тех пределов, в которых цивилизация может существовать и за которые она не может выйти, не вступая в противоречие с законами физики. Например, прогресс «земной» цивилизации с сохранением современных темпов, экстраполированный на интервалы времени, даже много меньшие космологических, соответствует уровню энергетики квазаров и ядер галактики.47 Но это значит, что наша цивилизация не может ее произвести, сконцентрировав в границах солнечной системы, поскольку в противном случае все в ней превратится в плазму.

В силу этого некоторые ученые приходят к выводу о конечной пространственной области обитания любой цивилизации в нашей Вселенной, которая неизбежно будет ограничена небольшим сравнительно с межзвездным расстоянием пространством вокруг своей звезды.48 Следовательно, существуют физические ограничения, препятствующие бесконечному экстенсивному развитию цивилизации. Поэтому и возникает проблема перехода к новому, преимущественно интенсивному типу эволюции.

Действительно, только проникнув в микромир и овладев ядерной энергией, человек смог выйти в Космос. Тенденция к пространственному расширению сферы его жизнедеятельности в эволюционирующей Вселенной связана с проникновением в более фундаментальные состояния, вплоть до ее универсального основания, современным естественнонаучным эквивалентом которого предстает понятие квантового вакуума. Лишь в этом случае человек способен реализовать свою космическую функцию, одним из практических проявлений которой становится использование свойств и закономерностей микро- и мегамиров с целью преобразования макроскопических предпосылок его бытия и развития.

Космические предпосылки возникновения жизни и разумных существ становятся объектом исследования и практической деятельности человека. Ведь начиная с овладения ядерной энергией, земная цивилизация приступила к техническому воспроизведению ряда космических процессов в планетарных условиях (криогенная и вакуумная индустрия, эксперименты с веществом в плазменном состоянии и т. д.). Данная «индустриализация» свидетельствует о том, что человек становится способным моделировать в орудиях труда космические предпосылки своего возникновения, а тем самым и квантовые условия рождения нашей Вселенной. Посредством своей трудовой деятельности человек уже может перевести квантовый вакуум в его исходное состояние, т. е. создать условия для возникновения «маленького Большого взрыва»,49 приведшего несколько миллиардов лет назад к формированию нашей Вселенной. Не случайно поэтому Н.С. Кардашев выдвинул гипотезу о расширении метагалактики как результате действия суперцивилизации, существовавшей до эпохи сверхплотного состояния вещества и Большого взрыва. Данное предположение в своеобразной форме показывает теоретические возможности космотехнической деятельности человека.

Таким образом, космическая функция человека получает более глубокий смысл, если исходить из того, что универсальность труда как интегрального типа взаимодействия заключается в принципиальной возможности воспроизведения всех свойств и закономерностей планетарно-космических объектов, необходимых для дальнейшего развития человека. С проникновением «внутрь» Вселенной, в ее основание, человек способен овладеть всеобщими условиями бытия природных объектов, свойственных нашей космологической системе. Воспроизводя их в орудиях труда, он тем самым превращает совокупность качественно различных форм движения в относительно замкнутую целостность, т. е. в конкретный, развивающийся по собственным законам мир, зарождающийся внутри Вселенной. Такое конструирование мира – оптимальная стратегия развития космической цивилизации.

То, что род мыслящих индивидов в исходном пункте возникновения есть в возможности, превращается в действительность в процессе деятельности его элементов. Обращая основание космологической системы в свое неорганическое тело, они получают универсальное средство реализации возможностей родовой сущности. Причем оно – такое средство, владея которым, человек способен воспроизводить свое тело и мозг, т. е. создавать себя сам.

В процессе «предыстории» человек стремится создать способ бытия, отличный от конечности его организма. Но тогда человек как следствие космической эволюции материальных объектов – лишь переходное состояние к своей действительной истории, совершающейся уже на основе созданных им самим предпосылках.

Следовательно, стать бесконечным, т. е. причиной самого себя человек может, обратив в средство собственного развития то всеобщее основание, из которого возник он сам и мир, являющийся условием существования его ограниченного в пространстве и времени организма. И когда человечество овладеет всеобщими предпосылками своего бытия, оно станет субъектом космической эволюции. Управляя ими, человек смог бы создавать новые материальные объекты и формы их взаимодействия, изменять структуру пространства-времени, порождая тем самым миры с парадоксальными свойствами и закономерностями.

Исходя из этого, можно придти к выводу, что развитие телесной организации человека и объективирование его универсальных способностей происходит по мере обращения всех предпосылок возникновения человека в средство его саморазвития. Тем самым структура общества и процесс его естественноисторического развития должны соответствовать тем планетарно-космическим силам, которыми человек овладевает. Человечество завершает свою предысторию, начиная новый цикл, связанный с обращением свойств и законов основания космологической системы в средство саморазвития результата ее эволюции.

Осознание фундаментальной закономерности эволюции человека должно привести к изменению самих целей социального развития. Ведь основной целью общества в его «предыстории» было воспроизводство природных условий бытия индивидов и их организмов. Универсальные же возможности человека выступали преимущественно лишь в качестве средства для достижения этого. Надо обернуть отношение: производство вещей и воспроизводство природных предпосылок должно стать средством реализации возможностей внутренних миров мыслящих индивидов. Именно тогда основой общественного производства станет объективирование их универсальных способностей, которое будет связано с интенсивным развитием производительных сил. В связи с чем труд человека превратится из деятельности по воспроизводству его биологического существования в деятельность по производству сверхорганических потребностей.

Труд в его высшей (всеобщей) форме есть деятельность человека за пределами потребностей его макроскопического организма, или деятельность, которая осуществляется безотносительно к данному макроскопическому масштабу. В этом случае целью социального развития становится производство самого человека как субъекта множества виртуальных миров. Тем самым «через» человека, посредством его деятельности в нашем чувственно-воспринимаемом мире «просвечивают» разные миры.

Противоречие между базисным (природным) миром и становящейся социальной целостностью может быть разрешено лишь в процессе всеобщей деятельности индивидов, ведущей к их целостному развитию. В предельном случае общество становится целостностью, которая саморазвивается в процессе универсального взаимодействия его элементов, собственная сущность которых соразмерна с сущностью этой целостности.

«Замыкаясь» на развертывании способностей, созданных им самим индивидов, общество предстает самоорганизующейся системой. Ведь быть причиной самого себя – значит создавать собственные элементы и структуру их взаимоотношения, а тем самым и себя как целостность. Но тогда индивиды в качестве результата исторического развития выступают самодетерминирующими системами, поскольку порождают целостность, элементами которой они являются. В силу этого эволюция мыслящих индивидов практически бесконечна, а точнее, их границами предстает лишь сама универсальная реальность.

Таким образом, развитие общей структуры социума и его собственных элементов – целостных индивидов, созидающих свое тело и мозг, есть внутренне противоречивый процесс, выходящий за границы любой определенной меры. Поэтому самодвижение социальной целостности представляет собой диалектическое отрицание всякой конечной формы бытия человека, его количественной, качественной и других определенностей. В связи с чем результат эволюции человека противоположен его историческому началу: порождая элементы, собственная сущность которых соразмерна сущности множества, целостность становится причиной самой себя. Это делает ее системой, относительно независимой от того конкретного мира, следствием эволюции которого является множество организмов ее индивидов.

Без этого человек как универсальный субъект существует только в возможности, но еще не в действительности. Реализуя возможности своих ненаблюдаемых внутренних миров, мыслящие индивиды способны изменять природу, создавая иные типы физических, химических и биологических объектов. Человек в определенном отношении уже «превзошел» неорганический мир: в будущем он станет способным воспроизводить такие предбиологические и органические объекты, которые не были реализованы природной эволюцией, по крайней мере, в нашей звездной системе. Создавая новые макрообъекты, человек изменяет макромир, результатом эволюции которого является его организм. В связи с чем вспомним Гете, который мечтал, что «с годами мозг мыслителя искусный мыслителя искусственно создаст».

Таким образом, природные предпосылки, которые первоначально выступали в качестве условия бытия человека, а следовательно, не были результатом его труда, воспроизводятся самим человеком. Поэтому диалектика его исторического развития состоит в том, что предпосылки возникновения человека становятся следствием его практической деятельности. Это обращение условия в обусловленное, причины – в следствие является атрибутом универсального взаимодействия, благодаря которому эволюция рода мыслящих индивидов принимает форму расширяющейся спирали.

Исходя из этого, человек не тождественен своему организму, существующему в макроскопическом пространстве – времени. Его сущность способна иметь качественно различные формы собственного бытия, отличные от особенностей функционирования органического тела и мозга. Более того, для человека существовать за пределами конечного в пространстве и времени организма – значит стать необходимым элементом саморазвития рода мыслящих индивидов. Благодаря этому, человек становится сопричастным тому началу, из которого возникает все многообразие явлений и сущностей. В связи с чем лишь через осознание единства со всеобщим началом индивид способен относиться и к самому себе как вечному и бесконечному, не отождествляя собственную индивидуальность с фактом бытия своего организма.

Обычно же считается, что существовать – значит быть локализованным в макроскопическом пространственно-временном континууме. Это правомерно, если рассматривать человека исключительно в качестве макрообъекта, в принципе, не отличающегося от множества других макрообъектов. Такое понимание «сводит» человека к вещи, а единственной формой его бытия признается макроскопическая. Вот в чем суть социального макроскопизма, находящего, в частности, свое выражение в современном вещизме.

Производство вещей – цель развития человека, для достижения которой он выступает в качестве средства, является социальным основанием макроскопического понимания человека. Поэтому социальный макроскопизм должен «исчезнуть» с изменением структуры социума, с созданием материальных предпосылок для смены односторонней, макровещественной направленности трудовой деятельности, в пределах которой развитие человека подчинено развивающемуся миру вещей.

Макроцентрическое понимание человека отрицается, когда целью развития мыслящих индивидов становится объективирование возможностей их внутренних миров. Ведь человек – не только макрообъект, но и мыслящий субъект, который в процессе собственного развития «преодолевает» макроскопичность своего места в мире. В связи с чем в переходе от макроскопических форм бытия к немакроскопическим и состоит основная направленность эволюции человека.

Итак, человек есть мыслящий субъект, который не локализован в макроскопическом пространстве – времени его организма. Именно поэтому неправомерно отождествлять существование человека лишь с его макроскопическими формами. Социальный же макроскопизм сводит пространство – время человеческого бытия и развития к макропространству – времени, что влечет за собой также закономерное сведение и всех других атрибутов человека только к макроскопическим.

В процессе мышления человек выходит за пределы своего макроскопического тела, а тем самым, и того чувственно-воспринимаемого мира, результатом эволюции которого это тело является. Причем данный переход осуществляется независимо от того, осознает его индивид или нет. Мыслить – значит существовать универсальным образом: не только в определенном, макроскопическом мире, но и в иных, в том числе, ненаблюдаемых мирах. В связи с чем индивид бесконечен в той мере, в какой он мыслит. Другими словами, приобщение человека к вечности реализуется им через процесс собственного мышления.

Человек мыслит, объективируя возможности своего внутреннего мира, бытие которых соразмерно не только с длительностью его организма. Поэтому странно, что так мало занимался человек научными исследованиями своего внутреннего мира, почти не используя средств метафизики для его изучения.

Следовательно, необходимо выйти за пределы привычных представлений о человеке как макрообъекте, существование которого ограничено макроскопическим содержанием его атрибутов. Иначе говоря, надо отказаться от абсолютизации мыслящих индивидов в качестве субъектов, бытие которых неразрывно связано лишь с функционированием их организмов. Несмотря на парадоксальность такого суждения, человек и теоретически, и практически отрицает макроцентризм своего бытия во Вселенной.

Более того, в переходе от макро- к немакроскопическому взгляду на мир и человека состоит особенность современной революции в естественнонаучном и гуманитарном знании. От признания единственности существования человека на планете Земля к преодолению его геоцентрического понимания, получившем свое отражение в истории культуры в идее множественности обитаемых миров, и далее, к диалектическому отрицанию макро- и органоцентризма человеческого бытия и развития – таков путь эволюции нашего общественного сознания. В связи с чем научная революция в начале третьего тысячелетия станет закономерным продолжением революции в физике в конце ХIХ – начале ХХ веков и коперниканской революции ХVI–ХVII веков, но более фундаментальной, что касается понимания сущности человека, его места и роли во Вселенной.

Человек противоречив: он различает себя в качестве субъекта всех возможных миров от того природного мира, результатом эволюции которого предстает его организм. Но человек не может «остаться на этой ступени разорванности», поскольку «природа для человека является лишь исходным пунктом, который должен быть им преобразован».50 Ведь мир «не находится в абсолютном покое, но, подобно процессу жизни, он все снова себя порождает… В этом сохраняющем порождении мира и в дальнейшем его развитии» заключается сущность человеческой деятельности. Однако «поступательное движение мира происходит только благодаря деятельности огромных масс и становится заметным при весьма значительной сумме созданного».51

Обращая природные предпосылки в средство и результат собственного развития, человек стремится преодолеть границы, обусловленные макроскопическими особенностями своего организма. Преобразуя природу, он создает новый мир, с существенно иными свойствами и закономерностями. Человек есть мыслящий субъект, «ядром» которого является мозг, становящийся также и ядром данного мира. Развитие орудий труда – этих «созданных человеческой рукой органов человеческого мозга» – приводит к формированию универсального средства объективирования возможностей внутренних миров мыслящих индивидов.

Другими словами, человек есть такая форма жизни, которая обладает способностью обращать основание Вселенной в средство реализации внутренних миров индивидов в действительность. Оно – средство, владея которым человек также способен воспроизводить все природные предпосылки своего бытия в качестве результата собственного развития. С данного момента и начинается «подлинная история» человека, т. е. процесс его самопорождения на основе созданных им самим средств и способов существования.

Исходя из этого, любой уровень развития является для человека лишь таким пределом, который он стремится преодолеть. Человек уже не воспроизводит свою сущность в какой-либо одной макроскопической определенности, но производит себя универсально как субъект единого поля Вселенной. Соответственно, человек возникает на определенной телесной основе, но природные условия его бытия – лишь предпосылки формирования его всеобщей формы.

Мыслящие индивиды в течение всей жизни постоянно переходят из единичной – органической в универсальную форму своего существования и обратно. Всеобщий способ бытия человека, связанный с функционированием его в качестве субъекта информационного поля, становится базисом «конструирования» космологической целостности. Поэтому человек представляет собой необходимое переходное состояние от природного мира, следствием эволюции которого является его организм, к космологическому миру более общего типа, элементарным объектом которого выступает сам человек. Но тогда «отсчет» существования данного мира надо вести с начала зарождения рода мыслящих индивидов. Отсюда и проистекает осознание человеком его макроскопической истории как переходного бытия, получившего теоретическое отражение в различных сферах культуры, а также понимание самого информационного поля как своего всеобщего тела.

Единое информационное поле, являющееся результатом деятельности мыслящих индивидов, предстает, в свою очередь, основанием их бытия и универсального развития. Более того, мыслить – значит существовать в качестве совокупности элементарных событий данного поля, т. е. ненаблюдаемых Я индивида. Соответственно, смысл развития человека состоит в том, чтобы образовать множественность этих Я, являющуюся саму по себе непрерывной, или континуум Я. Личность индивида и представляет собой изнутри никакой границей не прерванную, становящуюся последовательность его Я. Иначе говоря, личность – это континуум Я индивида, т. е. множественность, объединенная в целостность определенной закономерностью их возникновения. В связи с чем личность не «задана»: индивид становится ею в процессе собственного мышления. Данная целостность индивида есть закон сохранения его личности.

Личность как непрерывная последовательность Я мыслящего индивида есть его собственное информационное поле. Поэтому человек причастен к функционированию информационного поля Вселенной через процесс созидания своей личности. Оно воспроизводится в результате деятельности рода мыслящих индивидов, порождающих собственные личности в виде его элементов. В этом их абсолютная ценность. Единое информационное поле есть система, характеризуемая непрерывностью существования личностей и бесконечным числом их степеней свободы. Рождаясь как личность, индивид становится моментом его самодвижения. И тогда личность не исчезает с прекращением длительности бытия породившего ее мыслящего организма.

Парадокс состоит в том, что организм человека – только временная предпосылка существования его индивидуальности. Также, как биологическое рождение индивида связано с выходом за границы материнского организма, порождение его в качестве личности есть процесс перехода в противоположную форму бытия, связанную с «выходом» за пределы собственного организма. Причем этот «великий переход» человек осуществляет в течение всей своей жизни.

Жизнь человека есть переходное состояние, которое прекращается с окончанием функционирования его организма: прекращается именно переходное состояние, но продолжается бытие человека в форме моментов самодействия информационного поля. Мыслящие индивиды – это собственные элементы становящегося Универсума, моментами единого поля которого являются их личности.

Исходя из этого, надо признать, что предметной областью, соответствующей понятию «бессмертие», является не особый тип мыслящих индивидов, а всеобщий для индивидов аспект их собственного бытия, состоящий в непрерывности существования личностей как необходимых элементов единого информационного поля. Оно есть также основание, которое содержит в себе возможность рождения будущих эмпирических индивидов. Ведь мыслить, следовательно, порождать виртуальное бытие индивидов, воспроизводя всеобщее основание их становления и развития. Лишь в качестве субъекта информационного поля Вселенной человек обладает способностью существовать в форме, отличной от его макроскопического организма: оно – сфера бытия индивидов как мыслящих, содержащая бесконечные информационно-энергетические возможности их эволюции.

Поскольку человек мыслит, используя эти возможности, постольку сам процесс мышления оказывает воздействие на функционирование органического тела, изменяя квантовые характеристики микрообъектов, из которых оно состоит. Мыслю и в силу этого преобразую свой организм. Причем закономерность воздействия на собственный органический субстрат, возникшая в ходе эволюции, способна приобрести существенное значение в будущем.

Некоторые ученые считают, что важным источником энергии для человека служит само мышление. И чем более концентрируются мысли индивида в данном направлении, тем значительнее энергетическое снабжение его организма за счет энергии, выделяющейся в процессе мышления. Другими словами, деятельность человеческого интеллекта основана не только на информационной, но и на энергетической его самостоятельности, которая противодействует деградации и возрастанию энтропии организма человека. Следовательно, «принципу информационной самоорганизации интеллекта соответствует принцип его энергетического самообеспечения».52 И тогда понятие «мысленной силы» кроме своего метафорического значения получает также и научный, информационно-энергетический смысл.

В этом состоит парадоксальный для современного человека феномен, а именно, воспроизводство энергии в процессе самой его интеллектуальной деятельности. Данная энергетическая закономерность функционирования интеллекта открывает новые возможности для целостной реализации способностей мыслящего мозга. Поэтому развитие телесной организации человека и его мышления – взаимосвязанные процессы, ведущие к разрешению противоречия между родовой сущностью индивидов и множеством их конкретно-телесных организмов.

Мысли представляют огромную силу: постоянно генерируемые с определенной целью они «могут распространяться на большие расстояния и в глубинные участки информационных полей людей и животных. Мысли влияют с отрицательной или положительной обратной связью и на тех, кто их излучает. Мысли преобразуют людей».53 Причем в такой степени, что можно полагать: своими мыслями люди сами себя творят.

Развитие человека является мерой того, до какой степени мышление превратилось в универсальную производительную силу общества, а условия бытия человека «подчинены контролю всеобщего интеллекта и преобразованы в соответствии с ним».54 Важно также, до какой степени производительная сила мышления получает свое отражение не только в форме знания, но и в создании самих средств воспроизводства информационного поля человечества. Ведь, что такое материальная и духовная культура, как не проявление универсальных возможностей мышления, реализация которых превращается в непосредственную силу общества, в меру развития самого человека.

Именно поэтому к мышлению надо относиться как к стратегическому ресурсу социального развития: познав законы функционирования своего мозга, человек в принципе должен научиться управлять своей естественноисторической эволюцией, взяв под контроль планетарного интеллекта развитие биогеосферы и формирование ноосферы.

Однако пока мы находимся лишь на пути к осознанию того факта, что процесс мышления становится главной творческой силой нашей цивилизации. Соразмерность развития индивидов с возможностями их мышления приводит к тому, что основой общественного богатства все более является присвоение этой собственной производительной силы человека. В связи с чем целью общества должен быть не только процесс воспроизводства природных условий существования человека, но также расширенное воспроизведение универсальных способностей его мыслящего мозга, т. е. использование энергетических возможностей человека в качестве субъекта информационного поля. Возникает тип социума, основанием развития которого становится сам процесс воспроизводства единого информационного поля. Эту цивилизацию логично назвать информационно-кос­мической.

Мир становится символической реальностью в результате деятельности человека в качестве элементарного субъекта формирующейся космологической целостности. Данная космическая функция рода мыслящих индивидов воплощается в локальных пространственно-временных областях Вселенной в виде предметного бытия культуры. Она – «модель» развития рода на уровне его разновидностей: культура есть общее тело мыслящих субъектов, противоположное их единичным организмам. Она – объективированный интеллект элементов вида, а тем самым их символическое тело. Ведь культура как система ценностей есть знаковая форма отношения человека к миру или символическая реальность, создавая которую, он творит новый тип бытия с пространственно-временными и причинными отношениями, отличными от природных. В этом смысле культуру можно рассматривать в качестве символической реальности, зарождающейся внутри природы.

Культура есть феномен человечества, позволяющий обнаружить его сущность и предназначение55. Причем она способна существовать и развиваться только как «единство во множестве», т.е. в многообразии форм проявления символической реальности. И лишь таким образом культура превращается в главный фактор социально-экономического развития человечества.56

Культура – это «сверхгенетический код» развития человека и сопряженного с ним природного мира, способ разрешения фундаментального противоречия, свойственного им. Другими словами, противоречие между внешним, чувственно-восприни­маемым миром и внутренними, ненаблюдаемыми мирами мыслящих индивидов разрешается в процессе конструирования символической реальности или мира культуры. Таков закон коэволюции человека, природы и культуры: человек как результат развития природы становится средством превращения в ее действительность множества возможных (внутренних) миров, субъектом которых он является.

Следовательно, символическая реальность – это мир объективированных человеком возможностей, нереализованных в предшествующем цикле космической эволюции. И тогда саморазвитие человека эквивалентно порождению нового типа реальности, в которой он находит собственное продолжение, приобретая символический способ существования своего интеллекта. В связи с чем представление о локализации мыслящих индивидов лишь в макроскопическом пространстве-времени их организмов – иллюзия.

Человек един в трех формах своего бытия: он существует в природном мире и одновременно не только в нем. Человек – элементарный субъект Вселенной как самоорганизующейся целостности есть переходное состояние от единичной (органической) формы бытия к особенной (символической) и всеобщей. Именно в силу этого человек осознает себя существующим в телесных формах, отличающихся от его конечного в пространстве и времени макроскопического организма, что свидетельствует о более фундаментальной реальности, связанной с иными, ненаблюдаемыми измерениями самого пространства-времени.



1.3. Новая парадигма научного знания
Универсальная реальность есть такое основание материальных объектов во Вселенной, которое само чувственно не воспринимаемо. Она – ненаблюдаемое начало, из которого возникает все конкретно-телесное. Ведь если абстрагироваться от качественной определенности телесной формы объектов, то остается телесность вообще, которую нельзя ни видеть, ни осязать, поскольку то, что воспринимается органами чувств человека, есть уже определенная телесность или единство начала с конкретной формой его проявления. Поэтому универсальная реальность как всеобщее основание чувственно-восприни­мае­мых объектов телесна, но не наблюдаема. И в данном отношении противоположна конкретно-телесному многообразию из нее возникающему.

Человек сопричастен с фундаментальными аспектами реальности, которые проявляются как метафизическое измерение феноменального мира, отличное от наблюдаемой Вселенной. В силу этого человек осознает насколько важны философско-антропологические проблемы. Кто я, зачем я существую в мире и каковы перспективы моего развития? Есть ли иные уровни бытия, не сводимые к моему конкретно-телесному существованию? Процесс онтологического исследования человека обусловливает возможность получения информации, которая способна разрешить загадки человеческого бытия.

Однако этого нельзя сделать в пределах механистической парадигмы, согласно которой люди – лишь высокоразвитые животные или машины, состоящие из органических элементов. В связи с чем отождествлять «ньютоно-картезианскую модель реальности с самой реальностью – значит игнорировать современную философию науки с ее пониманием природы научных теорий и динамики смены парадигм».57

И хотя мы еще далеки до всеобъемлющего синтеза знаний – философских, научных, религиозных и т. д., все же зарождающиеся элементы новой парадигмы ведут к необходимости осознания метафизического единства человека со всем сущим, а соответственно, и нетрадиционного понимания возможностей самого человека.

Исследование метафизических аспектов реальности позволяет понять, каким образом сознание содержит информацию о Вселенной, а «человек обладает потенциальным эмпирическим доступом к любой ее части и в некотором смысле является всей космической сетью, будучи одновременно отдельным биологическим существом». Для объяснения этого надо признать «относительность и условность всех физических границ, коммуникацию посредством неизвестных каналов, память без материального субстрата, нелинейность времени»58 и тому подобное.

Человек нашей планетарной культуры живет и действует на уровне гораздо ниже своих эволюционных возможностей. В частности, это связано с тем, что он отождествляет себя лишь с одним из аспектов своего существа, а именно, со своим организмом и собственным эго. Современный человек достиг той критической точки, когда старый, основанный на ложных предпосылках способ его бытия в мире становится неэффективным. Возникший кризис представляет собой опасность для человека, но создает и значительные новые возможности его развития.59

Современные исследования сознания приводят к выводу, что человек сопричастен с различными аспектами реальности, а его развитие представляет собой необходимый элемент космической эволюции. «Люди – важные посредники этой эволюции, а не ее беспомощные объекты; они сами и есть эволюция».60 В связи с чем мыслящий индивид с необходимостью выходит за пределы дихотомии объекта и субъекта, детерминизма и свободы, времени и вечности и т. д.

Человек осознает себя в качестве микрокосма, в котором виртуально содержится мир в целом. В силу этого человек признает свою конечность как органического существа, прилагая к себе масштаб бесконечного, которое и позволяет выйти за пределы конечности.61 Этим бесконечным и предстает метафизическое основание человеческого бытия.

Человек – единственное существо в мире, которому в его наличном бытии открывается метафизическая реальность. Он не может удовлетвориться конкретно-телесным существованием, прорываясь к своему первоначалу. Поэтому человек выходит за пределы эмпирического бытия и природного мира, результатом эволюции которого является его организм. В силу этого сама «история становится путем к надисторическому»62. Человек «преодолевает» историю, устремляясь к метафизическому основанию своего бытия и развития.

Следовательно, человек не просто физико-органическое существо: он выходит за эти пределы, становясь сопричастным метафизической реальности. Человек осознает собственную вечность и бесконечность, стремясь понять свойства и закономерности той фундаментальной реальности, которая и предстает объектом исследования философии.

Поэтому К. Ясперс утверждает: «Философии не может не быть, пока живут люди. Философия содержит притязание – обрести смысл жизни поверх всех частных целей в мире», проявив их метафизический смысл. Но тогда задача философствования такова: стать подлинным человеком посредством понимания сущности бытия вообще и человеческого бытия, в особенности. Для решения данной задачи необходимо «развертывать категории и методы, структурировать наше основное знание – ориентироваться в космосе наук – усваивать философию истории – упражняться в мышлении метафизики».63

В доиндустриальных культурах существовала духовная жизнь, сосредоточенная на возможности достичь непосредственного контакта с обычно сокрытыми измерениями реальности с целью получить из них информацию для воздействия на события чувственно-воспринимаемого мира.64 Иначе говоря, человек полагал, что информацию можно получать не только посредством органов чувств, но и в результате сопричастности с метафизическим измерением реальности. Более того, считалось, что контакт со сверхчувственными аспектами мира содействует развитию самого человека.

В связи с чем интересно выяснить, как влияет на нашу систему ценностей осознание данного факта сопричастности человека? По мнению С. Грофа, когда мы проникнем в измерения, скрытые от чувственного отражения, тогда в нашем понимании жизни и сущности реальности произойдут глубочайшие перемены. Причем эта проблема имеет теоретическую и практическую значимость не только для каждого индивида, но и для всего человечества, а также для будущей жизни на планете.65

Замечательные открытия науки в микро, макро и мега-мирах лишь «царапины на поверхности» этой загадки бытия. Наука прошлых веков только «все более рафинированными способами исследовала природу и содержание конечных продуктов творения»66, но слабо раскрывала суть таинственных процессов, происходящих в основании нашей Вселенной и нас самих.

Дело в том, что чувственно-воспринимаемый нами мир «сам по себе не имеет независимого существования»: основанием его является метафизическая реальность. В силу этого человеческое бытие в качестве отдельного воплощенного "я" в материальном мире не является целостным и не способно удовлетворить наших метафизических потребностей. Отождествление с воплощенным "я" ведет к пространственно-временным ограничениям существования человека, его преходящности.67 Поэтому мы и стремимся к преодолению данных границ, к разрешению противоречия между единичным и всеобщим, к единству с метафизическим основанием нашего бытия и развития.

Современная наука, раскрывая субстанциальную общность человека со Вселенной, все в большей мере становится сопричастной с мудростью прошедших тысячелетий. Так, например, физики приходят к пониманию того, что материальное и идеальное представляют собой «проекции» более фундаментальной реальности,68 а поэтому сознание должно быть включено в физическую теорию в качестве ее необходимого элемента.

Философия и наука – на пути к новой парадигме, изменяющей наши знания о структуре реальности. В связи с чем проблема универсальной или метафизической реальности становится предметом исследования не только философского, но и научного познания.69

Ученые приходят к выводу, что наше представление о реальности неполное, поскольку под «хаотическим космосом физических проявлений всегда лежит более глубокий и скрытый порядок». Поэтому реальность может быть не полностью физической.70 Соответственно, физическое пространство, время и другие сопряженные с ними атрибуты – лишь проявления структуры более фундаментальной реальности. Имеются иные формы бытия, которые мы не способны воспринимать посредством органов чувств.71

Таким образом, в науке возникает проблема существования сверхфизического или метафизического бытия, необходимо связанная с пониманием сущности человека и его значения в мире. Мы находимся на важном поворотном пункте истории науки, а точнее, в самом начале ее новой эры, – считает И. Пригожин. Рождается наука, рассматривающая нас и нашу деятельность в качестве неотъемлемого элемента фундаментального "тренда" на всех уровнях организации природы. Но тогда мы в определенном смысле ответственны «за пути, по которым происходит эволюция Вселенной».72

Исходя из этого, науку можно рассматривать как «интегрирующую часть нашего стремления ответить на серьезный философский вопрос, включающий остальные», а именно, на вопрос: кто мы? Причем Э. Шредингер понимает его не в качестве одной из задач, а «как основную задачу, которая действительно имеет значение». Поэтому все специфические знания представляют собой ценность лишь в том случае, когда они в своем синтезе способствуют продвижению к ответу на данный вопрос.73

Становится ясно, что необходима смена парадигмы научного знания. Современная наука в силу внутренних закономерностей своего развития подошла к необходимости исследования той фундаментальной реальности, которая являлась предметом изучения философии в течение всей ее истории.

Человек есть та форма существования метафизической реальности, посредством которой целостно реализуются ее возможности, свойства и закономерности. В связи с чем понять человека в качестве мыслящего субъекта можно лишь познав метафизическую реальность, ее свойства и законы. Только на этом пути могут быть осознаны сверхчувственные способности человека и созданы средства для их реализации в действительность. Следовательно, отрицать метафизическую реальность, поскольку она не воспринимается органами чувств человека, значит отрицать его собственное существование.

Современная эволюция человечества предполагает решение новых проблем, важной среди которых является переход от изучения конкретно-телесных форм бытия метафизической реальности к исследованию ее атрибутов и закономерностей саморазвития. Надо осознать, что, во-первых, их изучение необходимо для целостного понимания общей структуры Вселенной, а во-вторых, развитие самого человека невозможно без использования свойств самой метафизической реальности.

Исходя из этого, предельной целью развития человека должен быть не столько процесс воспроизводства природных условий его существования, сколько воспроизводство самой метафизической реальности. Непонимание этого ведет человечество к кризису различных сфер его жизнедеятельности. Ведь метафизическая реальность – не только основание бытия человека, но и закономерно воспроизводимый результат его собственного развития. В связи с чем метафизическая реальность должна стать предметом самого научного познания, т.е. необходимо построение ее научной теории.

Имеет смысл отметить, что именно философия дает общее направление исследования метафизической реальности научному знанию. Ибо история философии есть процесс систематического умозрительного изучения атрибутов метафизической реальности, а также метафизических свойств и закономерностей, присущих человеку.

Наука о метафизической реальности будет способствовать разрешению основных противоречий общественного развития, а тем самым и переходу человека в новый эволюционный цикл, связанный с освоением метафизической энергии. Это фундаментальная энергия, специфическим проявлением которой предстают различные формы физической энергии. Поэтому наш организм так же, как и "организм" Вселенной, функционирует благодаря метафизической энергии. Данная энергия как мера самодействия метафизической реальности вечна и бесконечна, т.е. не возникает и не исчезает, превращаясь в качественно разнообразные формы.

Необходимо начать научное исследование этой энергии для того, чтобы овладеть ею в интересах всего человечества. Сознательно направляемая метафизическая энергия будет содействовать становлению нового уровня его развития. Отразив в единой теоретической системе свойства и закономерности метафизической реальности, человечество поймет смысл собственного существования и перспективы саморазвития, а также создаст принципиально новые средства для решения практических проблем современности.

В целом переживаемый нами период «является удивительным временем в истории человечества», которое характеризуется интенсивной перестройкой научного мировоззрения, фундаментальным изменением картины мира. Но эти преобразования иного масштаба, чем те, которые совершались в прошлом веке.74




следующая страница >>