Священник Сергий кулемзин из церковной истории средневековой Коломны - shikardos.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Священник Сергий кулемзин из церковной истории средневековой Коломны - страница №1/1





Священник Сергий КУЛЕМЗИН
Из церковной истории средневековой Коломны.
Церковная история Коломны, а особенно Коломны средневековой — одна из наименее изученных в науке областей. Сказывается и скудость источников (многие из них погибли в столь частых на Руси пожарах) и сложившийся в новое время стереотип восприятия Коломны как периферийного города и, следовательно, не игравшего заметной роли в истории. Дают себя знать и времена, когда исследования, посвященные истории Церкви были и вовсе под запретом. Но даже самое поверхностное обращение к источникам: к летописям, духовным грамотам московских князей, материалам агиографии, позволяет увидеть, что в XIV-XV веках без коломенских епископов не обходилось ни одно сколь-либо значимое церковное или государственное событие.

Когда христианство появилось в Коломне нам неизвестно. Не имеем мы и письменных свидетельств о христианской проповеди на коломенской земле. Но можно с уверенностью утверждать, что к тому моменту, когда наш город впервые был упомянут в летописи (1177) влияние христианства в нем было уже достаточно велико. В результате археологических раскопок на территории Коломенского Кремля было обнаружено языческое кладбище, основу которого составляли курганные погребения. Тело умершего сжигалось на погребальном костре, а оставшийся пепел собирали в горшок и помещали в центр кургана. В могилу клали большое количество вещей, которые, согласно языческим представлениям, могли пригодиться умершему в загробном мире. Но в 1170-1180-е годы на смену языческим захоронениям приходят чисто христианские — с традицией погребения тел в могильных ямах и без каких-либо вещей, что является несомненным свидетельством перемены мировоззрения самих коломенцев и обретения ими христианской веры.

С распространением веры появляются и первые храмы, монастыри. В связи с нехваткой священников храмы обычно объединяли в «уезд» или «переезд», поскольку настоятель служил в них поочередно («переезжал» из одного в другой). Коломна находилась тогда (в XII - 1-й пол. XIV в.) в юрисдикции Рязанского епископа. Но в XIV в. в церковном положении Коломны происходят крупные изменения. Связаны они с совместными усилиями Московских князей и Российских Митрополитов по собиранию единого Русского государства и избавлению от монголо-татарского ига. Первые московские князья и особенно Иван Калита старались установить тесные дружеские отношения с русскими Первосвятителями.

В 1325 году, уступая настойчивым просьбам Калиты, святитель Петр избирает Москву местом своего постоянного жительства.

Большое количество трудов и забот по управлению Митрополией, требовало помощника в епископском сане, викария. В первой половине XIV века эту обязанность исполнял Ростовский епископ, но из-за больших расстояний это было не очень удобно. В конце 1352 — начале 1353 года Митрополит Феогност и великий князь Симеон Гордый принимают решение о создании на территории Московского княжества новой епархии с центром в Коломне. Московские князья были заинтересованы в образовании новой церковной юрисдикции на своих землях. Существование «своей» епархии в княжестве было символом независимости и самостоятельности его политики, повышало статус правителей как в глазах других князей, так и среди простого народа. Но не это явилось главной причиной для образования новой кафедры. Решающим толчком к образованию Коломенской епархии послужили события, связанные с болезнью и последующей кончиной Митрополита Феогноста. Митрополит Феогност был вторым из русских митрополитов, избравших для проживания город Москву. Однако пребывание кафедры в Москве было все еще временным, зависящим лишь от желания самих иерархов и, более того, неканоническим. В случае, если по кончине Феогноста из Константинополя прислали бы митрополита-грека, то он вовсе не обязан был основывать свое местопребывание в Москве. И тогда последняя утратила бы свой статус церковно-государственного центра Руси, который еще только начинал формироваться. В предвидении такой возможности был созван собор («съезд») 1352 г., итогом которого стало совместное, от князя и Митрополита, посольство в Константинополь с просьбой о поставлении русского кандидата, которым, по благословению Митрополита Феогноста, стал Алексий, епископ Владимирский. На случай же неудачного исхода предприятия, был задуман «запасной вариант», заключавшийся в создании для Московского княжества собственной кафедры со своим епископом, который продолжал бы олицетворять собой церковную поддержку Московских князей.

На Коломенского епископа возлагалось послушание митрополичьего викария, в случае отсутствия Митрополита в столице он временно исполнял его обязанности, совершал богослужения, рукополагал клириков. В связи с этим ему приходилось подолгу жить в Москве, на своем подворье в Кремле. Территория Коломенской епархии состояла из вновь присоединенных к Москве земель — самой Коломны с принадлежавшими ей волостями, которые раньше находились под властью Рязанского князя и Можайска, в 1303 году отторгнутого москвичами у Смоленска. Первым епископом Коломны был Афанасий (1352/53-1362). Из тех немногочисленных сведений, что мы имеем о нем, можно заключить, что Коломенские епископы становятся не только ближайшими помощниками митрополитов, но и доверенными духовными лицами самих великих Московских князей. Епископ Афанасий присутствовал в качестве послуха (свидетеля) при написании завещания великого князя Симеона Гордого.

Есть основания полагать, что именно епископом Афанасием была учреждена в Коломне архимандрития — передача настоятелю наиболее древнего, авторитетного и сильного монастыря права руководства над другими монастырями. В средние века сан архимандрита жаловался светской (княжеской) властью и утверждался соборно архиереем. Архимандрития не была закреплена за каким-либо определенным монастырем, а носила личный характер, т.е. могла переходить от настоятеля одного монастыря к другому. Сам факт учреждения архимандритии говорит о том, что в Коломне к этому времени существовало уже несколько монастырей. К сожалению, эти обители не сохранились до нашего времени, о них лишь упоминает писцовая книга XVI века: так в кремле существовал девичий монастырь Святых Жен-Мироносиц, «за рекой Коломенкой» располагался Петропавловский монастырь, а на посаде — Спасский монастырь, который в писцовой книге именуется «богомольем князя великого». Последнее указание относится к великому князю Ивану III, посещавшему монастырь и, возможно, бывшему ктитором обители. Нельзя исключать возможности существования в Коломне и других монастырей, о которых не сохранилось упоминаний в документах. Та же писцовая книга за рекой Коломенкой упоминает о двух рядом стоящих храмах, посвященных Собору архангела Михаила и Чуду архангела Михаила, иже в Хонех. Такое «одноименное» посвящение обычно свойственно монастырям, а не посадским храмам. Предположение о существовании в Коломне монастыря в честь Михаила архангела вовсе не покажется неожиданным, если вспомнить о том, что третьим по счету коломенским епископом был Владыка Герасим. До своего посвящения на Коломенскую кафедру он был первым игуменом, а затем архимандритом московского Чудова (т.е. в честь чуда архистратига Михаила в Хонех) монастыря.

Епископ Герасим принадлежал к ближайшему окружению святителя Алексия, Митрополита Московского. После кончины последнего в жизни Русской митрополии наступил период неустройства, и Владыка Герасим осуществлял фактическое управление Церковью с 1379 г. и вплоть до своей кончины в 1388 г. Именно он в 1379 г. посвятил в иереи будущего Пермского святителя Стефана и благословил его на проповедь зырянам. В следующем, 1380 г., епископ Герасим благословил собравшиеся в Коломне русские дружины на Куликовскую битву. 21 сентября (ст.ст.) св. блгв. кн. Димитрий Донской победителем вернулся в Коломну и был встречен Коломенским епископом.

В Троицкой летописи под 1392 годом имелась запись: «Киприан Митрополит постави Григорья архимандрита епископом на Коломну». Есть веские основания полагать, что речь идет о Григории - ученике преподобного Сергия Радонежского, первом игумене основанного в 1385 г. вблизи Коломны Голутвинского монастыря, ставшем затем архимандритом. Голутвинский монастырь был последним из основанных самим преподобным Сергием; в нем был введен общежительный устав, что было новым для своего времени. Большинство монастырей тогда были особножительными — каждый монах имел свою собственную келью, свое имущество, питался отдельно от других. И только преподобным Сергием была проведена своего рода монастырская реформа — введение общежительного устава, предполагавшего отсутствие личного имущества, общую трапезу и общее молитвенное правило. В 1377 г., исполняя благословение Константинопольского Патриарха Филофея, преподобный ввел общее житие в своем монастыре, а затем и во всех основанных им монастырях.

Вторая половина XIV века — время расцвета церковного каменного строительства в Коломне. Возводятся белокаменные Успенский кафедральный собор, храм Воскресения на великокняжеском подворье, храм в честь Зачатия Иоанна Предтечи на подворье Коломенских епископов в Городище, Богоявленский собор Голутвина монастыря. Белокаменное строительство в древности было необыкновенно дорогим и оказалось возможным только благодаря поддержке великих князей, заботившихся о благоукрашении своего удельного города и благоустройстве находившейся в нем церковной кафедры. Сохранившийся до нашего времени храм Иоанна Предтечи в Городищах может дать представление о том, какой красотой блистала Коломна в средние века. При епископе Григории расписывается Успенский кафедральный собор. Искусствоведы склонны считать, что над росписью собора трудился Феофан Грек, либо иконописец его школы. Кисти этого же мастера принадлежат шедевры, когда-то украшавшие коломенские храмы, а ныне находящиеся в Третьяковской галерее — Донская икона Божией Матери из Успенского собора и икона «Иоанн Предтеча — Ангел пустыни» из Иоанно-Предтеченского храма.

Коломенская епископия занимала особое место в структуре митрополии всея Руси и выделялась, прежде всего, своим представительским характером. Она являлась викарной кафедрой вплоть до 1460-х годов, когда статус викария был передан епископу Сарскому и Подонскому, поселившемуся в Москве на Крутицком подворье. На Коломенскую кафедру возводились настоятели наиболее известных и духовно авторитетных монастырей — Симоновского, Пафнутьева Боровского, Николо-Угрешского, Голутвина, Спаса-Андрониковского. Очень часто претенденты на кафедру принадлежали узкому кругу лиц, тесно связанных с великокняжеской семьей. Коломенский епископ Никита являлся сыном протопопа московского кремлевского Архангельского собора, епископ Вассиан (Топорков) — племянником преподобного Иосифа Волоцкого. Уже осуществляя свое епископское служение, Коломенские Владыки продолжали сохранять теснейшую связь с великокняжеской властью. До своего посвящения в епископы архимандрит Филимон был свидетелем при заключении договора между сыновьями Ивана Калиты в 1348 г., а уже в сане епископа — при духовной грамоте Симеона Гордого. Епископ Геронтий был духовником чрезвычайно влиятельной при дворе Софьи Витовтовны, а епископ Митрофан — самого Ивана III.

Начиная с 1460-х годов влияние коломенских епископов постепенно падает. Этому способствует переход статуса викария к Сарскому епископу. Но немаловажную роль играет и изменение церковной политики самих великих князей, которые уже не нуждаются столь остро в церковной поддержке и, более того, начинают занимать властную позицию в отношении самих митрополитов. У Ивана III появляются первые планы в отношении секуляризации церковных имений. Известно, что именно на этой почве у него возникли разногласия с Коломенским епископом Никоном (1502-1504), заставившие последнего отречься от кафедры. Изменение акцентов во взаимоотношениях князей с епископами Коломны привело к тому, что последние все более утрачивали свою независимость, а сама кафедра отходила в тень и, в конце концов, превратилась в рядовую и стала клониться к упадку.



Но на страницах летописей, церковных и княжеских документов, в словах литературных памятников, в красоте икон и величии храмов сохранились свидетельства о том неоценимом вкладе, который внесла Коломенская Церковь в становление единого Русского государства, в духовное и культурное возрождение после тяжелого татаро-монгольского ига, в укрепление союза между Русской Церковью и княжеской властью, в созидание тех традиций на которых утверждалась Русская земля в течение многих столетий и продолжает стоять до сих пор.