Протоиерей Андрей Овчинников - shikardos.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Протоиерей Андрей Овчинников - страница №1/1

Протоиерей Андрей Овчинников

ЛЕСТВИЦА

2-я ступень

О беспристрастии…или о том, чему нас учит красота цветов и пение птиц


 

2.1. Православный христианин целью своей жизни  ставит богоугождение. Угождать Богу мы должны постоянно, начиная со своих мыслей и желаний, слов и поступков и оканчивая всей прожитой жизнью. Каждый раз, приходя в Храм Божий, мы обещаем Богу быть Ему верными, своим ответом на диаконский возглас: «…сами себе, и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». Наш ответ – «Тебе, Господи». В этом ответе – желание человека всего себя отдать Богу. Что может быть прекраснее? Младенец, заключённый в объятия матери – это образ верного христианина, для которого «отверзлись объятия отчи», в ответ на покаяние человека и начало его новой жизни.

Со страниц Евангелия звучит призыв к совершенству: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5,48). Совершенство – это свойство Божественной природы. Человек, как любимое творение Божие, должен обеспокоиться своим греховным состоянием и начать меняться. Исполняя заповеди Божии и упражняясь в добродетелях, важно осознавать подобный труд, как творческий процесс. Христианская жизнь всегда в движении, в поиске лучшего, в намерении достичь праведности и чистоты. На подобные настроения и желания человека Бог взирает с радостью, благословляя такое состояние нашего сердца. Итак, самое главное в любом добром деле – достигать совершенства, «оттачивать» его максимально до Евангельских идеалов.

Преп. Иоанн Лествичник, говоря о добродетелях, выделяет в них разные степени совершенства. Всем нам очень важно прислушаться к его наставлениям, чтобы увидеть  себя сквозь строгую, но самую правдивую призму святоотеческих заповедей.

Итак, зададим себе самые важные вопросы:



  • Любим ли мы Господа?

  • Как желаем и ищем будущего Царствия?

  • Имеем ли истинную скорбь о своих грехах?

  • Вспоминаем ли о вечном мучении и Страшном Суде?

  • Помним ли о своём смертном часе?

Для христианина подобные вопросы – не плод праздного любопытства, а повод глубоко задуматься над своей жизнью, и что-то поменять к лучшему. Отвечать на эти вопросы нужно не только серьёзно, но и искренно.

Сам преп. Иоанн Лествичник перед каждым вопросом ставит слово «истинно». Вот, оказывается, над чем нам предлагается серьёзно поразмышлять. Насколько все наши добродетели, а лучше сказать, вся христианская жизнь, истинно такая?

Оказывается, более точное наименование – «истинный христианин», а не просто верующий в Бога человек.   Значит, мы можем быть либо «истинными  христианами», либо неверными Христу. Третьего не дано. Один из страшных соблазнов нашего времени – проповедь о «полу-христианстве». Иными словами, речь идёт о жизни, где уживаются «Бог и маммона» (Мф. 6,24), «Христос и Велиар» (2 Кор. 6,14-15), грех и святость. Убоимся подобных призывов!

Преп. Иоанн Лествичник показывает признаки истинной христианской жизни:

- нелюбовь ко всему временному;

- равнодушие к земным утешениям;

- ненависть к своей плоти;

- следование за Христом без лености и попечений.

Понимать подобные «суровые» призывы наставника монашества лучше всего через содержание притчи о талантах (Мф. 25,14-30). Монахи в данном случае – это рабы, получившие 5 талантов…Принеся Богу высшие обеты верности и любви, получив благодать в сердце, осознав величие дарований и ответственности перед Богом – нужно стараться изо всех сил.

Миряне, как младшие братья иноков, согласно притче получают от Бога меньше дарований (2 таланта), но и мера ответственности тоже меньше. Важно помнить, что оба раба угодили Господину, хотя получили от него разное количество даров. Самое главное, сделать всё возможное, в меру своих сил, способностей и желаний. Среди спасённых есть святые, обратившие в христианство целые народы, а рядом с ними, в том же блаженном Царстве любви – раскаявшиеся грешники, принесшие Богу «достойный плод покаяния» (Мф. 3,8) и спасшие только себя.

Бог смотрит не на внешние дела «вселенского масштаба», а на наше сердце, в котором должно найтись место Христу с Его духом кротости и смирения.

2.2. Преп. Иоанн Лествичник говорит, что Господь, а не человек, призывает каждого из нас ко спасению. «Великий стыд» нам, если окажемся равнодушными, теплохладными или начнём «заботиться о чём-нибудь таком, что не может принести нам пользы во время великой нашей нужды, то есть во время исхода души».

Выделим главные мысли этого изречения «Лествицы».

1) Сам Бог призывает человека ко спасению. Зовёт Тот, Кто это спасение совершил; призывает Господь, во власти Которого находится вся вселенная, весь видимый и невидимый мир. Зовёт Царь – рабов в Свои чертоги, добрый хозяин – работников в свой гостеприимный дом, любящий отец – детей, в большую, дружную семью. Нам ли отказываться, сомневаться, думать?

Сам Бог, с распростёртыми объятиями любви, идёт к человеку, Творец мира хочет каждого из нас навеки осчастливить…

Условия спасения – самые благоприятные, не спасаются только самые беспечные и ленивые. Бог хочет нашего спасения больше, чем мы этого желаем, потому что Он любит нас сильнее, чем  человек сам себя. Вот почему на суде Божием «не оправдится пред Тобою всяк живый» (Пс. 142,2). Лучших условий для спасения конкретного человека,( т.е. лично для меня), уже нельзя было создать или придумать. Полнота благодатных даров была открыта всякому и только наша свободная воля, горделивый разум и нечистое сердце воспротивились любви Божией. Такой человек подобен ленивцу, который умирает от жажды у колодца с чистой водой только потому, что не захотел приложить труд для подъёма ведра воды.

2) «Великий стыд» должен испытывать всякий, кто, чувствуя в сердце призвание Божие, заботится о бесполезных вещах. Преп. Иоанн Лествичник призывает заблаговременно готовиться ко времени  «великой нашей нужды», т.е. к часу смертному. Смерть человека – вот мерило всех земных ценностей и увлечений.

Почему у людей, стремящихся к обогащению, известности, популярности часто плохое настроение? Ответ прост – душа чувствует полную пустоту и бессмысленность занятий, ничего не дающих для спасения. Знает наша душа, что придёт время, когда ей придётся оставить своё любимое тело и пойти на суд Божий. А с чем она туда отправится?

О душе человек даже и не вспоминал, ибо всё внимание уделял жизни своего тела. Во время голода человек может стать дистрофиком – от недостатка полноценного питания. Если тело долго не мыть, оно начнёт издавать зловоние. При отсутствии полноценного сна и отдыха можно психически заболеть. Об этих законах жизни нашего тела всем хорошо известно, и никто, кроме сумасшедших, их не нарушает. В отношении же души и её потребностей – полное забвение и бездействие.



«Великая нужда», согласно «Лествице» – это состояние полного опустошения всего человека. А ведь именно в это время, когда приблизится час смертный, нужно иметь особые «спасительные накопления». О них нужно позаботиться заблаговременно. Вскочить в последний вагон уходящего поезда не всем удаётся, и откладывать на последний день своей жизни примирение с Богом – дело рискованное, и часто невозможное. Сама жизнь подтверждает подобные рассуждения. Чудаком назовут такого деревенского мужика, который в первый морозный день поедет в лес за дровами. Вряд ли поступит в МГУ тот абитуриент, кто за 3 дня до экзаменов начнёт усиленно к ним готовиться. Нормальная невеста задолго до свадьбы позаботится о венчальном платье и свадебных украшениях.

Нам предстоит самый серьёзный и ответственный экзамен перед Самим Богом, и на подготовку к нему даётся целая жизнь. Пока ещё не поздно сделать то, о чём проповедует Святая Церковь и чему учит Евангелие. Покаяние в грехах, вера в Бога, молитва о помиловании, дела милосердия – всё это возможно совершить только во время земной жизни, а лучше сказать – сегодня и сейчас. Иными словами нужно думать, говорить и делать только то, что пойдёт с нами в вечность и там оправдает нас.

Вся жизнь должна превратиться в некий созидательный процесс, когда человек взращивает в себе только одно добро, о котором сказано в Евангелии. И тогда время «великой нашей нужды» перестанет пугать нас своей неизвестностью. Отшествие христианина из этой жизни – время великого утешения, когда душа чувствует радость скорой встречи с Богом, Которому она служила в этом мире своей верой, надеждой и любовью.

2.3. Кто-то из мудрых старцев сказал, что у диавола есть две главные цели:

1) монаха изгнать в мир из обители;

2) разрушить православную семью.

Основные враги для падших духов – это иноки. На них диавол ополчается с особой ненавистью и злобой. Меньшая борьба у него с благочестивыми мирянами, которых по числу больше, чем монахов, но жизнь которых не столь высока и праведна, как у иноков.

Для сравнения назовём диавола самым хитрым вором; монахов уподобим золоту и алмазам, а лучших из мирян – медным монетам. После этого станет понятным, куда потянется нечистая лапа для похищения и личного обогащения. «Хорошо там, где нас нет». Это изречение, основанное на простой житейской мудрости, падшие духи используют в качестве серьёзного искушения, главным образом, в борьбе с монахами. По-разному проходит борьба с одиноким воином и таким же воином, сражающимся в отряде.

Рыба, вынутая из воды – вот точный образ монаха, покинувшего стены обители. Преп. Антоний Великий говорил своим ученикам, чтобы они «не скоро отходили с того места, где совершаются их духовные подвиги». Бесы часто искушают монаха мирскими добродетелями, главным образом, состраданием и милостыней. Этими добродетелями спасаются христиане, живущие в миру. Важно увидеть великую опасность подобного диавольского внушения. Диавол  хочет не состраданию и делам милосердия научить инока, а изгнать его из монастыря, чтобы в миру, в духовном смысле, растерзать его на куски. Если подобная цель не достигается, то бесы, по словам «Лествицы» пытаются «низринуть иноков в отчаяние». Отчаяние – это одно из тяжелейших духовных состояний, это высшая степень уныния и тоски. В отчаянии человек как будто подходит к самому краю огромной пропасти и отчётливо слышит за спиной дыхание самого диавола и его зловещий шепот:

« Ты не спасёшься, и твоё покаяние будет отвергнуто Богом…Зачем мучить себя тоской и безнадёжием…Сделай всего лишь шаг вперёд и твоё беспросветное состояние прекратится, ибо за чертой смерти ничего нет…»

 

 



 

Как важно в такие минуты забыть обо всём, даже о своих смертных грехах, и постараться увидеть перед своим духовным взором Голгофу и распятую за нас Любовь в лице нашего Господа Иисуса Христа. Эта Любовь никого не осуждает, не хочет ничьей погибели, но всех зовёт к Себе тихим и нежным гласом:

«Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас…» (Мф. 11,28)

Знает всё это враг нашего спасения и не может без великой зависти видеть проявление даже малой любви Божией к грешному человеку.

Преп. Иоанн Лествичник запрещает «по высокомерию своему уничижать живущих в мире», а с другой стороны, позволяет «в удалении от них, осуждать их». Но осуждаются не сами люди, ибо Евангелие запрещает осуждать кого бы то ни было, а тот образ жизни, где нельзя избежать праздности, смеха, лукавства, лицемерия…и прочих мирских пороков. В миру нет места безмолвию, непрестанной молитве, плачу о грехах, постоянной памяти смерти…Но подобное осуждение мирского уклада жизни вещь, в духовном смысле, небезопасная, поэтому «Лествица» предлагает пользоваться этим приёмом в исключительных случаях, с тем,  «чтобы избежать отчаяния и стяжать надежду спасения».

2.4. Настоящие монахи – это те, кто исполнил заповедь Спасителя, сказанную богатому юноше: «…ещё одного не достаёт тебе: всё, что имеешь, продай и раздай нищим» (Лк. 18,22). Освобождается от дел внешнего милосердия и подачи милостыни тот, кто «самого себя сделал нищим, принимающим милостыню от других». Дело монаха оказывать «духовную милостыню» всякому просящему об этом в виде молитвы и душеспасительного совета. Не будет смущаться монашеская совесть, если смиренный инок будет чаще вспоминать слова одного из святых Христовой Церкви: « Как душа выше и прекраснее тела, так и милостыня, оказанная душе, несравненно выше дел милосердия, совершаемых для тела».

 

2.5. Много похвальных слов сказано о монашестве. Преп. Иоанн Лествичник говорит о «величайшей славе монашеского звания». В этом смысле миряне уподобляются «мертвецам, умершим в суете мирской».

Спасение души и жизнь по заповедям Евангелия возможны для всякого человека, а духовное совершенство – это удел монахов. Главная причина, не дающая людям достичь святости – это мирская суета. С этим духовным недугом надлежит серьёзно бороться всякому, кто спасается в мирском звании. Важно понять и поверить, что человеку для его телесных потребностей нужно совсем немного. Мирская суета рождается главным образом от излишества. Людям постоянно всего мало, им всё время хочется разнообразить свою внешнюю жизнь. Современный человек – это раб своих прихотей, а точнее своих страстей. Наша ветхая, греховная природа никогда не насытится ничем внешним.

Почему люди постоянно что-то покупают, имея всё необходимое для жизни с большим запасом? Причина в том, что нами управляют страсти. Бороться со страстями могут единицы, лучшие из христиан. Большинству людей приходится свои страсти постоянно ублажать. Современный человек уверен, что со страстями можно как-то договориться, чтобы они перестали его мучить. В подобном убеждении наших современников кроется глубокая духовная ошибка. Евангелие и опыт Церкви говорят, что со страстями нужно или бороться, или быть в их порабощении. Третьего не дано.

В первом случае человеку требуется вступить в Церковь и начать свой христианский путь, смысл которого в борьбе «со страстями и похотями» (Гал.5,24) Подобная борьба одна из самых суровых, она пожизненная, часто с тяжёлыми потерями и пролитием крови. За такую борьбу христианин увенчивается самим Богом, получая в награду жизнь вечную и Царство Небесное.

Во втором случае борьбы никакой нет. Человек подобен бревну, плывущему по течению реки. Такая жизнь не проживается, а прожигается. Самое страшное, что в такой жизни нет Христа. Бог человеку не нужен, потому что жизнь в страстях и Богообщение – вещи несовместимые. В таком случае после смерти человека срабатывает закон подобия: кому в земной жизни Христос не был, тот не нужен будет и Христу в жизни вечной.

Страсти – это нити, с помощью которых диавол управляет нашей жизнью. Внушая людям исполнять свои страсти, демоны обманывают человека в самом важном деле – спасении души. Мирская суета – это их изобретение, а мы охотно к этому приобщаемся. Страсть внушает человеку в виде развлечения приобрести что-то, например: купить модные сапоги, бутылку коньяка или новый автомобиль. Речь, разумеется, идёт о ситуации, когда исполняется обычный каприз. У такого капризного эгоиста любимые слова: «Дай! И «Хочу!», и звучат они как некий жизненный девиз. В нашей жизни нередки случаи, когда у человека может быть 40 пар обуви, кто-то регулярно принимает ванны из шампанского, а другие свою любовь к женщинам выражают оригинальным способом – покупая им в подарок дорогую иномарку в цвет шубы своей возлюбленной. Пока страсть не удовлетворена, мы находимся в состоянии внутреннего возбуждения и азарта. Ветхой природе человека подобное настроение очень приятно, что выражается в какой-то непонятной радости и приподнятом настроении. Но как только страсть удовлетворили – в нашем случае сапоги одеты, коньяк выпит, машина стоит в гараже -  через 15 минут человек понимает полную бессмыслицу случившегося. То, о чём так долго мечталось, становится обыденностью и уже совершенно неинтересно. Пропало страстное возбуждение, а на душе кроме тоски и раздражительности ничего не осталось. Вновь диавол одержал победу, и человек оказался обманутым. Много раз мы убеждались в действии подобного закона, но, к сожалению, мало что изменилось в нашем уме и сердце. Там по-прежнему нет Христа, а царят рассеянность, праздность и та мирская суета, которая по словам «Лествицы» живущих в миру делает «мертвецами», т.е. неспособными наследовать Царство Небесное.

 

2.6. Преп. Иоанн Лествичник во многих местах своей книги говорит о духовном подвиге. Наш христианский подвиг должен быть законный, ревностный, пропитанный внутренним сердечным смирением и покаянием. «Лествица», обращаясь к мирянам, говорит им о серьёзной духовной проблеме, с которой может столкнуться всякий христианин. Речь идёт о таком христианском подвиге, который в очах Божиих может оказаться «ложным и притворным». При этом внешняя деятельность будет практически безупречной, а обрядовая сторона христианства станет главной целью на духовном пути. «Лествица» говорит о таких христианах, которые живя в миру «пребывают во бдениях, постах и злостраданиях». Казалось бы, что ещё требуется от человека, ведь он так усердно несёт труды в духе самоотвержения и угнетения своей плоти, но при подобных размышлениях следует добавить очень важное замечание: мнение  человеческое и суд Божий об одном и том же поступке человека или событии нашей жизни могут сильно различаться. Причина в том, что люди видят только внешнее, а Бог смотрит на сердце человека.

Подлинная ценность любого доброго дела определяется тем сердечным настроением, с которым оно совершается. То, что на сердце – для Бога важнее всего. Настроение и жизнь сердца сокрыты от людей, но полностью раскрыты перед Господом. Своим внешним поведением можно обмануть любого человека, а от Бога не скроется ни одна мысль или сердечное чувство, ибо «Бог больше сердца нашего и знает всё» (1 Ин. 3,20).

О подобной духовной проблеме, когда в человеке начинается опасное раздвоение и несоответствие внешнего поведения и внутреннего настроения говорит преп. Иоанн Лествичник из своей монашеской практики: «Видел я весьма многие и различные растения добродетелей, насаждаемые мирскими людьми…но они  скоро засохли, когда были пересажены на землю пустую, недоступную для мирских людей».

Нам очень важно увидеть причину подобного духовного бесплодия. «Лествица» указывает эту причину, говоря, что миряне свои добродетели совершали «напояемые тщеславием, окапываемые самохвальством и утучняемые навозом похвал».

Итак, три главных искушения встают на пути спасения каждого из нас:



  • тщеславие;

  • самохвальство;

  • похвала.

Какой путь борьбы предлагается нам с этими недугами?

Преп. Иоанн Лествичник говорит, что подобные проблемы чаще всего возникают у христиан, живущих в миру. Таким образом, в монашеской жизни борьба с этими тремя состояниями не столь острая. Значит, миряне должны усвоить для себя то, что помогает инокам побеждать данные искушения. Самое главное в духовной борьбе – это совершение духовного подвига в тайне ото всех. Евангелие в своём учении о христианских добродетелях  призывает нас подвизаться, скрываясь от людей. Христос, говоря о милостыне, молитве, посте заповедует совершать эти добродетели только пред Богом, «Который втайне», и тогда «Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6,6). Подвиг в миру проходит на виду многих людей, начиная с наших родственников и кончая случайными прохожими на улице.  Многие знают, что мы ходим в Храм, постимся, читаем молитвы и Священное Писание. Иногда подобные занятия невозможно скрыть, за нами наблюдают десятки глаз. У падших духов в их пагубном арсенале есть очень серьёзное оружие. Когда диавол не может соблазнить христианина на явный грех, тогда он «подбивает» некоторых людей нахваливать такого христианского труженика. Св.отцы говорят, что искушение похвалой более серьёзное, чем клевета и озлобление от людей. Редкий из нас устоит в спасительном настроении самоосуждения и чувства греховности, когда о тебе начнут говорить, как о преуспевшем в духовной жизни. Можно потерять внутреннюю бдительность, впасть в богомерзкое состояние «мнения о себе», и лишиться спасающей нас благодати Божией. Господь всякого из нас строго предупреждает, что «Бог гордым противится, а смиренным даёт Благодать» (Иак. 4,6).

Вот почему монашество, как школа высших духовных подвигов и добродетелей, всегда скрывалось от мира. Среди монашествующих высших степеней совершенства достигали древние христианские подвижники, проживавшие в диких пустынях Египта, Сирии и Палестины. Когда монастыри стали основываться в крупных городах, сразу же стал заметен спад духовной ревности и строгости жизни. Причина подобного охлаждения – в соприкосновении с миром.

Современному христианину важно знать о подобных законах духовной жизни. Чтобы наши труды были плодотворными, основное внимание обратим на свою внутреннюю жизнь и её проблемы. В борьбе со страстями главное требование – трезвение ума и сердца, когда можно вовремя увидеть зарождение страсти и начать с ней борьбу. Подобное делание сокрыто от людей, а духовная польза от такого труда огромная.

Подвиг очищения сердца – самый богоугодный, ибо совершается в тайне и в духе Евангелия. Его может нести всякий христианин, на всяком месте, при любых условиях. Если мы проявим собственную ревность и покорность воле Божией, тогда Господь даст нам благодать, с помощью которой мы сможем победить главные искушения на нашем духовном пути – тщеславие, самохвальство и похвалу.

 

2.7. В христианской жизни нет мелочей. Христос в Евангелии говорит, что «верный в малом и во многом верен, а неверный в малом, неверен и во многом» (Лк. 16,10). Отношение к мелочам говорит о нашем внутреннем состоянии, главным образом, о наличии или отсутствии в сердце внимания к происходящему и духовного трезвения.

 

В качестве примера рассмотрим состояние печали. Современный человек часто подвергается всевозможным расстройствам, от которых один шаг до устойчивой депрессии и глубокого уныния. Причина этого – в неисполнении наших желаний. Хотим в жизни очень многого, а Бог не только не даёт просимого, но часто забирает даже самое необходимое. От непонимания происходящего у многих не только опускаются  руки, но и возникает множество недоумённых вопросов: «Почему всё так плохо и зачем вообще жить?». Имеющие подобный опыт «борьбы с унынием» убеждались в простой истине – чем больше развлекаешься, тем сильнее печаль и тоска сжимают сердце. Греховное веселье на малое время «опьяняет» душу, даёт какую-то мутную радость, но после такого «похмелья» жизнь становится ещё более тошной.



Мир, отпавший от Бога, главный обманщик человека и виновник многих разбитых жизней. Погружённый в мирскую суету никогда не одолеет уныния и печали.

Преп. Иоанн Лествичник говорит, что победить печаль можно одним способом – «возненавидев мир». Это требование наставника восточного монашества для большинства людей неисполнимо. Причина – в слабой вере и нежелании ничего менять в своей жизни. Было бы полезно нашим современникам поразмышлять над словами Священного Писания : «печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7,10). Сколько не развлекайся, легче на душе не станет. Внутреннее опустошение – очень тревожный признак, говорящий о бессмысленной жизни, которая вся – в рабстве у страстей. Печаль сердца становится устойчивым состоянием, потому что человек лишил себя самого главного – Бога. Только Бог может вернуть забытую радость, потерянный мир сердца, смысл и цель жизни.

Любовь к миру и жизнь с Богом – понятия несовместимые. Требуется сделать выбор, для которого необходима жертва. Без жертвенности ничего подлинно богоугодного не совершается.

Какой главный признак привязанности и любви к миру?

«Лествица» указывает причину в «пристрастии к чему-либо видимому». Это «видимое», а также слышанное, осязаемое, вкушаемое держит человека в порабощении. Созданный для вечной жизни с Богом, человек полностью погрузился в земную жизнь, с её временными ценностями. Св.отцы подобное пристрастие к земным наслаждениям выразили в точном сравнении: орёл, одним только когтём запутавшийся в петле; он машет крыльями, даже немного приподнимается над землёй, а улететь не может, ибо запутался в сети. Даже малое пристрастие к чему-то временному – состояние опасное для спасения души. «Есть ли на земле что-то такое, без чего я не могу прожить даже одного дня?» Подобный вопрос нужно чаще задавать самому себе.

Пристрастие к «видимому» бывает в разных масштабах.

Для кого-то мысли о смерти, старости, неминуемых немощах и болезнях – повод к унынию и плохому настроению. Слишком хорошо и комфортно живётся, хочется, конечно, ещё большего, а самое главное – никогда не умирать. Подобные настроения говорят о том, что человек всецело «прикован» к земле и только во временной жизни он себя чувствует уверенно и в полной безопасности, вечности для него не существует. Видимый мир и земная жизнь – вот то, к чему он, согласно «Лествице» имеет «пристрастие».

Масштаб привязанности может быть и более скромный, но по духу такой же богопротивный. Вспомним изречения наших современников: «Я дня не могу прожить без телевизора…», « Не знаю, как я буду жить, если умрёт моя ненаглядная кошечка (или болонка)…», « Мой сын – это смысл всей моей жизни, я живу только для него…». Множество людей не могут прожить – без чашки кофе, выкуренной сигареты, принятой ванны… Почти у всех есть пристрастие к вещам, еде, родственникам, друзьям, своим привычкам, вкусам, принципам жизни… А если в какой-то момент человек всё это теряет?…Хорошо, если Бог попустит потерю в этой жизни, а если всем распорядится смерть? Что делать душе, вышедшей из тела со всем этим «видимым», временным и материальным?

«Лествица» в таком случае делает единственное правильное заключение: «Хотя во всём нужно нам иметь великое трезвение, но прежде прочего должно в этом отношении (т.е. в пристрастии к чему-либо видимомуавтор) наиболее быть разумно внимательными». Объяснение данного наставления самое простое: то, что встаёт стеной между Богом и человеком – серьёзное искушение, которое нужно побеждать.

Бог в Своей любви к человеку очень ревнив и не терпит никаких конкурентов. Любящий Своё творение совершенной и чистейшей любовью, в полном праве требовать и к Себе подобного чистого чувства.

Не только монахам, но и благочестивым мирянам следует побеждать свои греховные пристрастия к вещам и предметам мира сего. Оправдана забота только о самом необходимом для временной жизни. Излишество и роскошь подобны пудовым гирям, крепко притянувшим человека к земле.  Какой смысл собирать и покупать то, что в любом случае достанется другим в этой ли жизни или после неё? «Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести из него. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем.» (1 Тим. 6,7-8).

Преп. Иоанн Лествичник учит, что живущие в миру «через попечения, заботы, занятия и бдения телесные, избегали неистовства своего тела». Но вряд ли можно один грех победить другим. Ведь если пословица говорит, что «ворон ворону глаз не выклюет», то тем более одна страсть не уврачует другую. Многозаботливость – плохой помощник в борьбе с блудной страстью, ибо не побеждает её, а пытается ужиться с ней в мире и согласии. В подтверждении этого «Лествица» говорит о «вступивших в монашество и обеспеченных» всем необходимым, которые «жалким образом осквернялись от плотского движения». Причина – в отсутствии приличного труда и должного охранения.

Суета и «пристрастие к видимому» никогда не одолеют грех и не привлекут к человеку благодать Божию. Лучше не уклоняться со спасительного пути покаяния и самоотвержения и помнить, что со страстями нельзя мирно договориться, а следует бороться с ними с Божией помощью до последнего издыхания.

 

2.8. Борьба со страстями – подвиг пожизненный. В Евангелии сказано, что путь в Царство Небесное – узкий и тернистый, требующий полного самоотвержения и исполнения воли Божией. В духовной жизни бывают такие ситуации, когда человек, уверенный в правильности своего христианского пути, может серьёзно ошибаться.

«Лествица», обращаясь ко всякому христианину, говорит: «Будем внимать себе, чтобы, думая идти узким и тесным путём, в самом деле не блуждать по пространному и широкому». В основание духовного подвига полагается внимание или трезвение ума и сердца. Христианину требуются точные ориентиры, с помощью которых можно судить о верном направлении пути спасения. Подобные ориентиры, пропитанные самоотвержением и смирением плоти, в изобилии предлагаются со страниц «Лествицы».

Итак, спасается тот, кто выполняет следующие предписания:



  • занимается «утеснением чрева… умеренным питием воды… скудостью хлеба;

  • трудится во «всенощном стоянии»;

  • насыщается «очистительным питием бесчестия, принятием укоризн, осмеяний, ругательств»;

  • «отсекает свою волю»;

  • «безропотно переносит презрения и тяготы досаждений;

  • проявляет «мужество от обид»;

  • побеждает « негодование во время клеветы, гнев – при унижении»;

  • смиряется, когда осуждают.

 

Перед нами раскрыта программа, указывающая на главные труды православного христианина.

В ней можно выделить три главных направления, которые приносят духовную пользу:

1) утеснение плоти;

2) терпение оскорблений;

3) отсечение грехолюбивой воли.

Среди перечисленных рекомендаций видны добродетели, которые удобно исполняются как в монастыре, так и в миру.

Начинать духовный подвиг нужно с разумного ограничения плотских желаний. Сытое чрево и разнеженная плоть – плохие помощники в деле спасения души. Христианская жизнь – разумно-строгая, чем-то напоминает  военную. И там, и там нужно рано вставать, довольствоваться простой пищей и её умеренным количеством, быть готовым на лишения и тяготы жизни. А ещё, что объединяет духовных и земных воинов – это устав. Жить по уставу, в нашем случае Церковному – значит идти средним, царским путём…Такой путь самый безопасный и плодотворный, ибо освящён вековой духовной традицией и опытом Церкви.

Когда человек приучит плоть подчиняться духу, тогда станет легче исполнять вторую группу наставлений преп. Иоанна Лествичника. Следует добавить, что главенство духа над плотию бывает разное. У святых «духовное господство» твёрдое и несокрушимое, ибо достигнуто годами подвигов и освящено благодатной помощью Божией. Наше состояние другое – оно несовершенное, ибо (там) присутствуют малодушие, саможаление и леность.  «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» (Гал. 5, 24). Мы хотим быть Христовыми, но слова Апостола Павла о распятии плоти – справедливый укор на всю нашу жизнь. Но всё равно Бог любит нас, даже таких нерадивых и грешных. Главное – стараться исправить свою жизнь, совершить свой малый христианский подвиг. Апостол  Павел по-отечески призывает нас к духовным трудам: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух – противного  плоти» (Гал.5, 16-17). Поступать по духу – значит жить по духу Христову, ибо «кто Духа Христова не имеет, то и не Его» (Рим. 8,9). Дух Христов, раскрытый в Евангелии, весь пропитан жертвенной любовью и состраданием к людям. Только в таком состоянии можно не только понять смысл всего скорбного в жизни, но, самое главное, эти скорби понести, главным образом, в терпении оскорблений. Повторим, что этот подвиг возможен тогда, когда совершается утеснение плоти, от которого она подчиняется духу, а сам дух стремится к подражанию Христа. Только стяжав Дух Христова смирения можно терпеливо сносить оскорбления, даже самые несправедливые.

И, наконец, третье состояние, к которому нас призывает «Лествица» – это отсечение своей воли и подчинение её воле Божией. Прилагая собственные старания к познанию и исполнению воли Божией, мы будем ощущать в своём сердце глубокий смысл нашей жизни и правильность наших трудов. Требуется много времени, терпения и рассуждения, чтобы стяжать навык – исполнять волю Божию. Все труды ради спасения души – богоугодные, а это означает, что Христос всегда рядом с нами. Его помощь чувствуется почти ощутимо, а утешение в виде радости и мира сердца даются за самые малые труды, иногда – за добрые мысли и желания. Преп. Иоанн Лествичник ко всякому принуждающему себя на духовные подвиги обращается со словами утешения: «Блаженны, ходящие стезями показанного здесь пути (в духе самоотвержения и жертвенной любви – автор), «яко тех есть Царство Небесное» (Мф. 5, 3-12).

 

2.9. В деле спасения души есть разные степени совершенства. Всех членов Христовой Церкви можно разделить на две неравные группы. Первые – это спасающиеся, которых большинство; вторые – ревнующие о духовном преуспеянии и стремящиеся к совершенству.

В первую категорию попадают все те, кто хочет спасти свою душу через веру в Господа нашего Иисуса Христа и исполнение Евангельских заповедей. Ко второй группе относятся лучшие из христиан, для которых цель жизни – Богоугождение, а единственный путь для достижения этой цели – сугубый подвиг в духе самоотвержения и борьбы со страстями. «Лествица» о таковых говорит, что они не просто достигают райских обителей (как благочестивые миряне), а входят «увенчанными в небесный чертог». Чтобы достичь подобного состояния преп. Иоанн Лествичник  призывает совершить три вида отречения:

1)  «Первое есть отречение от всех вещей, и человеков, и родителей»;

2)  «Второе есть отречение своей воли»;

3)  «Третье – отвержение тщеславия, которое следует за послушанием»…

Каждое из названных отречений возводит подвижника на особую ступень духовного совершенства. Первое отречение потребно новоначальным, второе – преуспевшим, третье – совершенным.

Любое изречение «Лествицы» назидательно не только монашествующим, но и их «младшим братьям во Христе» – мирянам, если будет воспринято с рассуждением, покорностью воле Божией и смирением сердца. «Отречение», в понимании «Лествицы», есть отказ от всего греховного, что может возникнуть на нашем пути к Богу. (В состоянии падения) любая вещь, событие жизни и даже близкий родственник могут стать помехой в деле духовного совершенствования. Злом является не конкретный человек или видимый предмет, а  наше к ним отношение, не всегда правильное, так как оно чаще всего переходит в состояние «пристрастия».

Говоря о первом виде отречения преп. Иоанн Лествичник справедливо называет различные вещи, знакомых людей и самих родителей препятствием на духовном пути. В окружении привычной уютной обстановки и заботы близких, родных людей трудно заниматься богомыслием, плачем о грехах и «распятием плоти со страстями и похотями» (Гал. 5,24). Наша грехолюбивая природа всегда удобопреклонна на всевозможные виды отдыха, а говоря точнее – многим приятна праздность, безделие и леность.

Если христианину в современное время Господь попускает жить среди неверующих родственников – это серьёзное испытание, когда на фоне почти полного духовного бездействия наших близких нужно подвизаться в духе Евангелия. «Лествица» в каком-то смысле предлагает решить данную проблему проще. Вряд ли, живя в семье, мы кого-то переделаем, а вот конфликты и стычки в подобной ситуации неизбежны. Совет преп. Иоанна Лествичника – оставить родной дом, близких людей и самих родителей ради Христа. Эта заповедь буквально адресована инокам, и у св. отцов называется «внешним отречением от мира», после которого начинается подлинное христианское подвижничество. Мирянам советовать подобное – неразумно. Созданная нами семья – это место нашего спасения и тот путь, на который мы поставлены Самим Богом. Поэтому, не думая об уходе от своей жены и детей в дремучий лес или отдалённый скит, нужно взять для назидания особое духовное настроение, которым можно угодить Богу. Самое главное для христианина – не иметь ни к кому сильного пристрастия, будь то любимая жена (муж) или единственный сын (дочь). Предметом нашей любви должен быть только Бог, и только в Боге мы можем по-настоящему любить своих ближних. Если преуспеем в этом состоянии, то для нас откроется возможность совершить второе  отречение, смысл которого в отказе от своей воли.

Трудиться в этом направлении можно и монаху-отшельнику, и юноше-студенту, и отцу большого семейства. Воля всякого человека – и монаха, и мирянина – поражена грехом. Христос через Свой Крестный подвиг дал нам реальные силы подчиняться воле Божией. Важно определить в жизни те труды, которые мы понесём ради отречения от своей воли для достижения высшего замысла Божия о каждом из нас. Источники познания воли Божией известны всякому христианину. К ним отнесём молитву, чтения Священного Писания, мнение и совет духовника, волю родителей, приказ начальника, обстоятельства жизни и многое другое…Главное – эту волю узнать и её выполнить. Чаще всего наши воля и желания не совпадают с волей Божией, поэтому требуются серьёзные труды и подвиги на этом пути. Всё доброе и богоугодное грешному человеку достаётся «в поте лица». Зная это, лучше не унывать, а, призвав Бога в помощь, трудиться в меру своих сил.



И, наконец, третий вид отречения – это «отвержение тщеславия». «Лествица» говорит, что тщеславие следует за послушанием. Борьба с тщеславием предстоит всякому христианину, но особенно оно искушает преуспевших христианских подвижников. Через тщеславие диавол похищает духовные дарования, вот почему стяжавшие многие духовные добродетели и получившие благодать в сердце подвергаются сильнейшему воздействию от духа тщеславия. Меньшая борьба с этой страстью предстоит новоначальным и несовершенным христианам. Здесь действует закон: тщеславие преследует того, у кого есть что украсть. Разумеется, речь идёт о вещах духовных. Из этого совсем не следует, что нужно жить в лености, чтобы тщеславие отступило. Христианин – это воин, который должен стремиться туда, где идёт сражение, ибо победа в духовной брани и даже полученные раны – это свидетельство нашей веры и любви к Богу. Тщеславие, согласно «Лествице», преследует главным образом послушных. Отсюда следует, что послушание – это путь, ведущий ко многим духовным добродетелям и христианскому совершенству. Послушание созидает нашего внутреннего человека, украшает его евангельским духом, приносит подлинную духовную пользу. Иначе тщеславие не приближалось бы к послушанию. Красота этой добродетели главным образом раскрывается в монашестве и делает иноков причастными многим благодатным дарованиям, о которых и говорит «Лествица»: «Кто из мирян сотворил когда-нибудь чудеса? Кто воскресил мёртвых? Кто изгнал бесов? Никто. Всё это – победные почести иноков, и мир не может вместить оных; если же бы мог, то к чему было бы монашество и удаление от мира?»

2.10. «Лествица» говорит, что бесы никогда не оставляют ревностных христианских подвижников. Одно из серьёзных искушений для иноков – это воспоминания о родном доме и близких людях – родителях и сродниках. Подобное искушение посещает инока, который решился уехать подальше от своего дома, туда, где обстановка будет способствовать формированию духовной крепости. Многие старцы и духовники одобряли подобное решение – подвизаться вдали от родного  гнезда. Мирянам такое искушение незнакомо, так как рядом с нами всегда есть родители, друзья, родственники, т.е. те люди, которые даны нам Богом для поддержки и ободрения, что так важно в борьбе с унынием. Монашество подобного утешения не знает. Вступившие в монашество должны мужественно и ревностно вести духовную борьбу с падшими духами, которые всегда препятствуют нашему спасению. Главная борьба у иноков в уме и сердце. Бесы, как падшие ангелы, своей крепостию и возможностями превосходят человека. Только благодать Божия способна обличить лживость демонской природы. Пребывая в мире лжи, бесы пытаются заразить ею всякого христианина, и особенно монаха. Одно из средств духовной лжи – это внушение того, чего не самом деле нет. Любой монах – это человек, у которого сохранилось в памяти всё то доброе и чистое, что он получил в детстве и юности от своих родителей. Такие воспоминания согревают сердце. Демоны, зная об этом, стараются ударить в самое больное место. «Твои родители уже совсем старые…Им очень одиноко, ведь ты так далеко уехал из родного дома… Родная мать постоянно плачет, вспоминая о тебе, а у отца пропало желание жить в доме, где не будет наследника…Твоя монашеская жизнь очень строгая, но в ней так мало любви и жалости к самым  дорогим для тебя людям…Подумай о родителях и вернись к ним, чтобы утешить их скорбящие сердца…». Подобные мысли посещали всякого инока. Многие из них впадали в недопустимую для монаха тоску и печаль сердца. Творцы подобных размышлений – бесы, которые, по словам преп. Иоанна Лествичника, «по отречении нашем начинают распалять наше сердце воспоминанием о родителях и сродниках наших». Главное – не поддаваться на подобные «духовные провокации». Нужно верить, что за ревность и мужество в духовной борьбе, Господь по Своей милости позаботится о наших близких гораздо лучше, чем мы сами, ибо нам заповедано в Евангелии – искать «прежде всего Царства Небесного, а всё остальное приложится» (Мф.6,33). В качестве грозного оружия в борьбе с падшими духами «Лествица» предлагает молитву и воспоминание о вечном огне. Эти средства обильно привлекают благодать Божию, которой «возможно угасить все раскалённые стрелы лукавого» (Еф. 6,16).

 

2.11. В «Лествице» встречаются повторы некоторых наставлений. Например, схожи по смыслу стихи 7 и 11 из второй ступени. В чём смысл повторений? Преп. Иоанн Лествичник хочет некоторые изречения глубже напечатлеть в нашем сердце. Сделать это можно успешно, когда о какой-то духовной проблеме будет сказано неоднократно. Подобный  приём использован в Евангелии. В качестве примера обратимся к прощальной беседе Господа нашего Иисуса Христа со Своими учениками, где говорится о скором разрушении Иерусалима и даётся предсказание о втором пришествии Христа на землю. Предостерегая Своих учеников от грядущих испытаний, Спаситель заповедует пребывать в бодрствовании. Для лучшего усвоения этого наставления евангелист Марк в последних пяти стихах 13-й главы своего Евангелия слово «бодрствуйте» упоминает 4 раза. Таким образом, повторение изречений превращается в воспитательную систему, которая должна повлиять на внутренний мир человека. Это влияние связано с нашим греховным состоянием и очень слабым желанием меняться к лучшему. Господь в Евангелии, а св. отцы в своих творениях, многократно повторяют нам прописные духовные истины, чтобы совершилось наше пробуждение и начались бы малые труды по спасению души.

 

2.12. Преп. Иоанн Лествичник многие наставления обращает к юным. Скорее всего это юные послушники и молодые иноки. И в наше время всякому юному христианину полезно услышать духовные наставления от великого наставника восточного монашества. Преп. Иоанн Лествичник выделяет два главных недуга, которым подвержены юные:

1) плотская любовь;

2) чревоугодие.

С этими немощами души и тела предстоит серьёзная борьба всякому подвижнику благочестия. «Лествица» конкретно указывает на труды, без которых не обойтись: «юные …если захотят вступить в монашество, должны обучать себя в нём со всяким трезвением и вниманием, и понуждать себя удаляться от всякого наслаждения и лукавства, чтобы последнее не было для них горше первого». Какой плод должен созреть от рекомендуемых трудов? Св. отцы видели добрый результат в ситуации, когда на место какой-то страсти насаждалась противоположная ей добродетель. В нашем случае плотская любовь должна уступить место любви духовной, а чревоугодие заменится на воздержание..



Монашеская жизнь, согласно «Лествице», должна быть лишена «всякого наслаждения и лукавства». Мы не ошибёмся, если добавим к монашеской и христианскую жизнь. Живущему в миру строгость прописывается,  как необходимое условие богоугождения. Можно пояснить, что строгость – это синоним уединения, благоразумного молчания, отказа от просмотра телевизора, слушания эстрадной музыки, лёгкого и развлекательного чтения, гуляния и общения с людьми безнравственными…Но главный удар строгость наносит по блудной страсти. Здесь никакие компромиссы недопустимы. Строгость нужна и девственнику, и блуднику-развратнику, осознавшему своё падение. Строгость удерживает от падения несогрешивших и помогает вернуться к Богу путём покаяния вкусившим греховных наслаждений. «Удаляться от всякого наслаждения» стало неисполнимой заповедью для многих молодых современников. Отойдя от Церкви, человек, оказавшись в плену у диавола, становится его заветной добычей. Первое, что делает диавол – это заставляет свою жертву пуститься «во все тяжкие». Изобретать много ему не приходится, ибо мир, как место пребывания демонов, в изобилии предлагает человеку всевозможные виды и тонкости любого греха. На молодых людей более всего обрушивается грязный, мутный поток плотских страстей. Устоять трудно даже воцерковлённым юношам и девушкам. Греховная стихия увлекает за собой даже тех, кто хотел бы удержаться от падения. В наше время нужно осознать, что борьба зла за душу человека достигла своего апогея. Диавол борется с христианами всё более утончёнными и развращёнными  средствами. Особенно доступным стал блуд, о котором пропагандируют продажные СМИ и заказные телепередачи. Интернет переполнен разнообразием и пестротой грязных сексуальных услуг и предложений. «Всемирная паутина» хочет затянуть в свои сети каждого, чтобы отдать жертву на съедение духовному пауку. Воцерковлённому человеку понятно, кто правит интернет-балом и вовлекает туда миллиарды людей. Многие парни и девушки, пройдя в свои 16-18 лет «огонь, воду и медные трубы», в какой-то момент вдруг осознали, что так жить больше нельзя. Ещё месяц-другой такой жизни и всё кончится самоубийством, ибо жизнь зашла в тупик. Безвыходная, кризисная ситуация определяется потерей остроты наслаждения. Вроде бы всё как и раньше – и блуд, и пьянство, и дискотеки – но уже всё надоело, от всего тошнит, противно от самого себя. Непопробовано только одно запретное удовольствие – добровольная смерть. Говорят, в интернете уже появился сайт любителей красиво уйти из жизни… И вот здесь человеком совершается выбор: либо шаг в бездну, либо чудо духовного прозрения. Осознать себя погибающим очень важно, но это далеко не всё. Прийти на первую сознательную исповедь и поведать священнику о своих «геройских похождениях» – и это не самое главное. Процесс врачевания души и тела начнётся после открытия постыдных грехов перед Крестом и Евангелием. Важнейшее требование к такому грешнику – это «понуждать себя удаляться от всякого наслаждения и лукавства».

В монашеской практике известны случаи, когда совершившие блуд иноки просили своих старцев заточить их в тёмных, сырых келиях для сугубого покаяния. Очень важно пресечь действие страсти через чувства нашей души. К сожалению, подобная строгая методика врачевания плотских страстей не каждому понравится. Искренне кающемуся в прямом смысле нужно положить запрет на всевозможные развлечения и утешения. В таком случае плоть превращается в гнусного предателя, своими позывами и требованиями толкая человека на прежний путь блудных страстей. Диавол зажигает особый огонь внутри нашего естества, и если бы не благодать Божия, то « не спаслась бы никакая плоть» (Мф. 24,22). Господь милостив к кающимся грешникам, но Его воля в том, чтобы человек не грешил, «чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин. 5,14). Наставления «Лествицы» охватывают проблемы не только монашеской, но и общехристианской жизни. Везде возникают искушения, с которыми нужно бороться. Иногда кажется, что жизнь в миру для верующего человека стала невыносимой от обилия и утончённости соблазнов. Многие впадают в уныние и думают, что спастись в миру невозможно. Но это не так, ибо место, где мы живём, нас не спасает и не губит. Всё зависит от самого человека. Можно и в миру прожить богоугодную жизнь, а оказавшись в монастыре не выдержать духовных подвигов и нарушить обеты верности Богу.



Монашество в «Лествице» названо пристанищем. Но «сие пристанище бывает причиной и спасения, и бед; это знают преплывающие сие мысленное море. Но жалкое зрелище, когда спасшиеся в пучине претерпевают потопление в самом пристанище».

 

Богу Нашему слава всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.